Болезнь в свете православного вероучения

Однако во время болезни молитва не должна быть только прошением; она должна выражать также благодарность. Святые отцы предают этому второму содержанию молитвы особое значение292. При этом они ссылаются на совет апостола Павла, который часто приводят: За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес.5:18). Вознести благодарственную молитву – это, с одной стороны, возблагодарить Господа за Его благодеяния, явленные больному как во время нынешней его болезни, так и вообще на протяжении его жизни, и, с другой стороны, выразить Ему свою непрестанную благодарность293. Сам Христос учил нас, что главным действием человека в болезни должна быть благодарственная молитва, что следует использовать любой недуг, чтобы восславить Всевышнего. Он говорит о болезни Лазаря: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий (Ин.11:4). В сущности, эти слова применимы к любому человеку, оказавшемуся в той же ситуации, что и Лазарь, и могут истолковываться следующим образом: болезнь плоти не влечет за собой ни смерть души, ни окончательную смерть тела; и человек должен использовать ее для воспевания славы Всевышнего и Его Сына, пришедшего от Его имени принести избавление от всех скорбей рода человеческого. Второе возможное истолкование этого отрывка только подтверждает первое: посылая избавление от болезни и от смерти, которую она могла повлечь за собой, Господь являет Свою силу через Сына, в лице и именем Которого люди должны славить Его. В том же смысле следует понимать другое поучение Христа, о слепорожденном: это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин.9:3). «Дела Божии» – это исцеление Христом души и тела, а также прославление Господа в любых недугах и немощах.

Молитва, в любых ее формах, позволяет больному, душа которого сосредоточена на Творце, преодолевать страдания вплоть до того, что и вовсе их не чувствовать. «Если бы дух твой был там, где ему должно быть, даже укусы ядовитых змей и скорпионов не причинили бы тебе телесной боли», – пишет святой Варсануфий одному заболевшему брату294; а Палладий приводит пример Стефана Ливийского, который, когда врач отсекал ему больные части тела, по виду не испытывал никакой боли: «Он проявлял такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело. При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен, как будто у него отсекали не члены, а волосы. Так укрепляла его помощь Божия!»295. Однако подобные случаи, когда душа видимо приобретает полную независимость от тела, с которым она тем не менее составляет неделимое целое, исключительно редки. Всеобщий духовный жребий, разделяемый и большинством святых, состоит в перенесении страданий во славу Божию.

Иногда боль бывает так сильна, что она забирает у человека все силы, необходимые ему для совершения молитвы, и не позволяет осуществить ее обычным образом. В таком случае больному остается лишь пребывать в молчании пред лицом Божиим, стремиться к Нему всеми оставшимися у него силами и внутренне приобщаться Ему. «Когда святому Досифею стало совсем трудно и болезнь так усилилась, что его носили на простыне, авва Дорофей спросил у него: “Как молитва, Досифей?.. Итак, оставь молитву, только вспоминай Бога и представляй себе Его, как сущего пред тобою”»296.

Сильная боль зачастую помрачает психическое сознание и даже парализует способности души. В таком состоянии человеку остается только безропотно принять свою беспомощность и онтологическую беззащитность и совершенно предать себя в руки Божии наподобие распятого Христа, Который сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46); сделать это не на словах или в мыслях, что порой бывает невозможно в подобном состоянии, но невыразимым образом – духом, сердцем. Так телесные и духовные скорби, переживаемые в Боге, становятся тем, что называют «нищетой духовной». Чего не хватает человеку, восполняет ему Христос; что человек не способен выразить, говорит за него Дух Святой: Авва, Отче! (Рим.8:15).

Пути святости

Из всех возможных путей перенесения болезни святые отцы на первое место ставят терпение и благодарственную молитву297. «Господь не требует от больного ничего, кроме благодарности и стойкости», – утверждает преподобный Иоанн Газский298. При таком духовном восприятии болезнь может стать одной из высочайших форм аскезы и истинным путем духовного совершенствования. «В этом и заключается величайшая аскеза: владеть собой в болезни и воссылать Господу благодарственные гимны», – учит амма Синклитикия299. Святые отцы неоднократно восхваляют две эти добродетели, подчеркивая, что они способны возвести человека к самым вершинам духовного совершенствования и даровать ему спасение.