Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая ее. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащего момента, когда Шива придет к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и ее ждало разочарование, так как великий бог все время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу, и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным к красоте и преданности Умы. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.
Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает свое прекрасное тело. Парвати ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива – уродливый бездомный бродяга с дурными привычками, завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тогда Парвати закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал ее к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на ней.
Божественная пара поселилась на горе Кайлас. В пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Также их часто описывают занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии. Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком темную кожу. Эта насмешка настолько ее опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор ее стали называть Гаури – «золотоцветная».
Между божественными супругами случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть именно того, кого Парвати желала благословить. С другой стороны, многие пураны превозносят их счастливую семейную жизнь до небес. Иными словами, брак Шивы и Парвати является верным отражением средней человеческой семьи. Парвати – нежная мать, благоразумная, хотя и несколько напористая, жена, мудрая и одновременно игривая, как и все женщины.
Супруга Шивы также воплощает в себе и ужасные аспекты женского начала, в этом образе она более известна под именами Дурги и Кали, которые отличаются агрессивностью, воинственностью, неуемной силой и решительностью. На самом деле между этими двумя образами есть много сходства, хотя они и не полностью идентичны. По сути, одна превращается в другую, и одни и те же подвиги приписывают и той и другой. В индуизме инкарнации настолько обыденны, что точная персонификация не имеет большого значения.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В Махабхарате Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Обычно ее изображают верхом на льве или тигре, в своих руках она держит раковину, диск, лук и стрелы или меч, а также имеет при себе несколько видов холодного оружия и носит гирлянду из черепов. В одной руке у нее – отрубленная голова, в другой – цветок лотоса, что символизирует уничтожение зла и защиту добра.
Для пресечения зла Дурга несет 20 видов оружия, символизирующих многообразные ведийские религиозные обязанности. Она держит украшение-змею, олицетворение величия беспощадного времени. Все это – отличительные черты Дурги.
Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Она устраняет демонов, уничтожает препятствия, отвращает болезни, избавляет от грехов, приносит бесстрашие.
В мифах Дурга выступает как богиня– воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. О Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они связаны с постоянной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными противоположностями. Демонические силы опираются на эгоизм, корысть и истязание других, а божественные – на самопожертвование, самоотверженное служение, любовь, способность видеть божественное в любой частице сущего. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как божественные силы созидательны и действенны, однако замедленны. Вначале перевес обычно на стороне демонических сил, однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу,