Читаем Большая Советская Энциклопедия (НЕ) полностью

  В Германии Н. выросло из социальных предпосылок, во многом аналогичных тем, которые питали итальянский Н. Однако оно существенно отличалось от последнего по своему теоретическому развитию, возникнув из реакции на методологический формализм гносеологии неокантианства , а также из осознания неспособности последнего объединить в цельном мировоззрении теорию познания и философию истории (философию культуры), науки о природе и «науки о духе». На рубеже 19 и 20 вв. к выводам, вплотную подводящим к Н., пришли виднейшие теоретики неокантианства — как марбургской школы (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер), так и баденской (В. Виндельбанд и Г. Риккерт, которые первыми заговорили в Германии о «возрождении гегельянства»). Определённую роль в формировании нем. Н. сыграл В. Дильтей , выпустивший в 1905 книгу о молодом Гегеле. В период 1-й мировой войны в Германии получает распространение идея «единого потока» немецкой идеалистической философии, завершающегося Гегелем (Г. Лассон). Однако возникшее из разнообразных философских устремлений немецкого Н. не сложилось в целостное образование. Ученик Риккерта Р. Кронер искал в «обновленном» гегельянстве решение той проблемы соотношения «рационального» и «иррационального», которая была «задана» неокантианством. Ученик Дильтея Г. Глокнер, издатель сочинений Гегеля и лидер немецкого Н., углубляет иррационалистическую тенденцию в теории познания, растворяя гносеологическую проблематику в эстетической. Весьма значительную роль в немецком Н. играла проблематика философии истории, философии культуры и особенно государства и права (Т. Геринг, Т. Литт, Ю. Биндер, а также Ф. Розенцвейг, Ф. Блашке, Г. Геллер, Г. Гизе и др.). Вопрос о взаимоотношении индивида и человеческой общности решался Н. в духе резкой критики буржуазной «атомизации» и утверждения примата и даже абсолютного господства общности (нации, государства) над индивидами.

  Высший пункт развития немецкий Н. совпал со 100-летием со дня смерти Гегеля (1931). Лидеры немецкого Н. (в частности, Кронер) возглавили международную организацию неогегельянцев — «Гегелевский союз» (1930) и выступили с основными докладами на 1-м (Гаагском, 1930) и 2-м (Берлинском, 1931) гегелевских конгрессах (3-й конгресс состоялся в Риме, 1934). Приход национал-социализма к власти в Германии вызвал политический раскол, за которым последовало и теоретическое разложение немецкого Н. Антифашистски настроенные неогегельянцы в большинстве своём были вынуждены эмигрировать из Германии. Попытки возрождения Н. в послевоенной Германии (ФРГ) (Т. Лигт, Г. Вейн и др.) не имели успеха.

  Крупнейшим представителем русского Н. был И. А. Ильин , стремившийся соединить религиозно-философскую традицию, идущую от В. С. Соловьева, и новейшие, прежде всего гуссерлианские, веяния, идущие с Запада, в преобразованном гегелевском учении. Под влиянием кризиса буржуазного либерализма на Западе русское идеалистическое правосознание также обнаружило тенденцию к переходу от неокантианства к Н. В работе П. И. Новгородцева «Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве» (1901) проблема соотношения личности и государства решается на путях взаимного ограничения их прав.

  Во Франции Н. получило распространение значительно позже, чем в других европейских странах. Началом его можно считать появление в 1929 сочинение Ж. Валя «Несчастье сознания в философии Гегеля». Большой популярностью пользовались лекции А. Кожева о Гегеле (1933—1939); в числе слушателей Кожева были Ж. П. Сартр, М. Мерло-Понти, Ж. Ипполит, Р. Арон, А. Фессар и др., способствовавшие впоследствии распространению «обновленных» гегелевских идей. Выступая в тесной связи с экзистенциализмом , французский Н. приобретает влияние среди интеллигенции. Ж. Ипполит, переведший на французский язык «Феноменологию духа» (1939) и «Философию права» (1941), стремился связать учение Гегеля с сартровской версией экзистенциализма.

  В целом как самостоятельное течение Н. исчерпывается в 1930-х гг., однако, отдельные его тенденции неизменно проявляются в дальнейшем в различных течениях современной буржуазной философии и социологии.

Перейти на страницу:

Похожие книги