Читаем Божественная трагикомедия (СИ) полностью

Духовная жизнь - она в духовном мире, который - везде и всюду, только мы его не ощущаем. Духовный мир - это сверхразумная система, которая управляет нашим миром. То есть, система управления. А раз управления - значит, как минимум, есть программа управления и средства управления.


Мы можем связывать какие-то воздействия на себя, изменения себя с функционированием этой системы. А можем и не связывать - и все "непонятки" остаются. Чтобы связывать, требуется верить. Вера связывает без понятий.


Ощущать эту систему, познавать её можно только приобретая определённые свойства. Сложность в том, что эти свойства не приобрести в обмен на что-то, или в результате изнурительных тренировок. Они даются системой в ответ на искреннее, полное, захватывающее всё существо устремление.


Однако, такое устремление тоже само и просто так не приходит. Оно не возбуждается, не формируется какими-то ритуалами и обрядами, химическими препаратами типа допинга и покруче.


Для того, чтобы оно пришло, нужно во всём, что тебя окружает, разочароваться. Что мы с переменным успехом и пытались в предшествующем акте озвучиваемой трагикомедии.


Уж сейчас условий для разочарований достаточно. Поголовно все впадают в депрессию. Кто вникает, тот видит, что цивилизация зашла в тупик: рушатся устои, экономика, изо всех тёмных щелей лезет агрессия. И даже трудно теперь не разочаровываться, не вникать и не думать, и нет веры всем утешителям, и "ничего не остаётся, как упасть на дно колодца". Или глушить тоску экстремальными развлечениями или прочими оболванивающими удовольствиями, кому это ещё доступно по возрасту и состоянию здоровья.


Потому, разочаровавшись, надо бы не "во все тяжкие", а усвоить и осознать, что у нас есть предназначение - выйти из этого мира на следующую ступень. Не покинуть этот мир, а приподняться над ним. Заглянуть в ту самую систему управления, которую мы обозначили как высший или духовный мир.


Только сверху постигается смысл нашего существования, распознаются управляющие сигналы и действующие силы. Там находится высшее управление, высшее сознание. Без воздействия на систему управления невозможно что-то изменить в нашем мире, что-то сделать с собой и с нашей жизнью.


Тут, скорее всего, таится парадокс, из-за которого наш мир не меняется и навряд ли на наших глазах изменится. Потому что, если заглянул за порог высшего мира, то пропадает желание тащится обратно в нашу гнусность и что-то менять. Зачем?


Этот мир и создан для того, чтобы появилось желание вырваться из него на простор, в осознанность и прозрачность для света. А ежели желание такое само не появится - программа развития тебя будет выталкивать более кардинальными способами.


Можно ли включится в эту систему и как? Включиться - сначала подключиться. Подключиться можно только изменением свойств. Как бы обеспечить свою "электропроводность".


Долгое время вместе с многими другими я был уверен в том, что духовная жизнь - это такое особое знание, возвышающее над бренным существованием и земными печалями, эдакая "изюминка", вносящая благородство в земное и низменное. Что достигается это знание штудированием книг, изучением мыслей тех, кто такой жизнью жил или живёт. И потугами по перестройке своего сознания в соответствии с полученными познаниями.


Много было прочитано, много выслушано и много слов произнесено. Много не нужных никому слов и словосочетаний. И ничего такого, что бы меня возвысило над земным, я так и не узнал. Хотя бывало, что приходило гордое чувство причастности и избранности. Оно тешило и возвышало моё "я" и принижало всех других, не доросших до "духовности".


А потом... Потом всегда неумолимо случался "облом". И все "духовные постижения" оказывались пузырями, лопающимися от самой банальной, что ни на есть бытовой животной проблемы. И так раз за разом.


Когда эта уверенность в своих силах и возможностях ума испарялась, становилось как-то пусто, безмысленно и бессмысленно. И в эту пустоту пробивалось ощущение и понимание того, что духовной жизнью нельзя жить, оставаясь в этом мире. Потому что есть наш мир, а есть духовный мир, который не есть наш. В нашем мире живёт твоё тело с его умом и в уме сидящим здравым смыслом, а в духовном мире тебя пока нет. Ты его не ощущаешь и не принимаешь, значит, в нём не присутствуешь, а отсутствуешь.


Это не значит, что для просачивания в духовные сферы надо физически покинуть этот мир. Просто нужно отказаться от того, что приковывает тебя к нему. Просто? А вот хрен тебе с редькой! Как раз это - не просто.


Знание не несёт дух. Чужие, очень важные и правильные мысли тоже его не притащат. Обряды и ритуалы богослужения - увы, тоже нет. При условии полного погружения, резонанса службы настраивают на нужную частоту, но сами по себе в духовный мир не возносят.


Тело с его органами чувств и ум отразить духовное совершенно неспособны. И только новый орган восприятия, который ощущает высший мир, даст мотивацию к духовному.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия