Божественные правила Церкви

Современная Православная Церковь есть та же Древняя Церковь, продолженная в настоящем, поскольку Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8). Не исчезла в Церкви полнота возможности познания Бога и жизни по Богу – наоборот, это составляет самое существо церковного Предания. Еще преподобный Симеон Новый Богослов называл величайшей ересью мнение, будто Церковь утратила полноту благодати[63].

Самим Богом даны нам два вида учения о Нем: по слову веры и по благодати. Учение веры принимается от слуха. На этом этапе духовной жизни у человека должно сложиться цельное мировоззрение, чтобы вырваться мыслью из оков духа мира сего. После этого и одновременно с этим начинается деятельность по заповедям Евангелия с целью очищения себя от греха и стяжания благодатного состояния. Это и есть второй вид учения о Боге, принимаемого жизнью по благодати.

Слабая вера и немощная жизнь связаны со слабостью свободного произволения, находящегося в порабощении страстям и действующего по духу мира сего. Это свободное произволение никто не может изменить, кроме самого человека. Оно укрепляется от общения с Богом, призывания Его святого имени с верой, предстояния перед Ним, от старания сохранить внутреннюю духовную собранность и не рассеивать силы духа на греховные соблазны. Страсти же и погружение в земные заботы с головой, наоборот, уничтожают веру в сердце человека.

Добродетелью и жизнью по благодати человек очищает в себе образ Божий, а любой нераскаянный грех вносит в нас черты уподобления демонам, укрепляет в нас зло, еще больше забирает нас в свою волю. Не расторгнутое же в земной жизни общение с бесами неизбежно перейдет с нами в вечность. Только с помощью Бога и таинств Церкви возможно разорвать эти цепи и сети греха. В Крещении нам неотъемлемо дарован залог благодати – теперь дело за нашими усилиями в подвиге веры и всей жизни.

Содействием благодати человек преодолевает свое ложное «я» – эго. Себя любить нужно, но только как создание Божие, как искупленного от вечной смерти Его честной Кровью. Соответственно и к ближним относиться нужно так же, понимая, что человек священнее и драгоценнее всего на свете, кроме разве что Святых Даров, которые, впрочем, предназначены тоже для людей.

Все христиане призваны к повиновению друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21) – по любви к Господу и к ближнему о Господе. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что совершать добрые дела тоже важно не от себя, но действовать как добрым строителям различной благодати Божией: богатому – подавать милостыню из своего имения не как из своего, но как из врученного ему Богом, чиновнику – благодетельствовать ближнему из высокого положения не как из собственного, но как из доставленного ему Богом, и так далее. Тогда не будет презрения к ближним и фарисейства, а в совести откроется зрение своих дел, удовлетворяют ли они требованиям Божиим и в какой мере[64].

Начальное учение веры для детей обязательно должно быть связано с живым чувством Бога. Тогда понятны становятся и обеты святого Крещения, и реальность сочетания со Христом. В умы детей необходимо вложить, что истинное блаженство и счастье человека – с Богом, нужно научить их беречься от злых дел и неверности Ему.

Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Какое бы дело человек ни делал, должно совершать его как пред очами Божиими. Сей мир – только временное пристанище, поэтому нельзя жить в нем всем сердцем. Сердцем надо быть в ином мире – невидимом, со Христом Богом. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей, то есть желание благ мира, и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2, 16). Когда исчезает гнев (гордость), постепенно в сердце устанавливается мир Христов; когда искореняется похоть плоти, водворяется чистота и святыня девства. Древние христиане вкушали пищу, не забывая, что ночь нужно будет провести в молитве, и вели беседу, зная, что ее слышит Сам Господь.

Современное сознание технократично; мы привыкли оперировать осязаемыми величинами. Поэтому слово проповеди должно быть подкреплено реальным духовным воздействием. Вполне конкретная энергия греха, то есть сила страстей, связывающих дух человека, должна быть преодолена энергией благодати. Иными словами, сила стремления к Богу должна превзойти инерцию живущего в нас греха. Хотя воля человека абсолютно свободна принять или не принять Бога, но, в силу единства человеческого естества, один человек может реально помочь другому своей молитвой о нем. Молитва, особенно священническая

(а молитва есть устремление воли к Богу, соединение с Церковью Небесной), мощно воздействует и на волю ближнего.