Божественный слуга

В былые времена мой божественный наставник сидел в своем кресле и одаривал святой милостью преданных всего мира. Потоки преданных стекались к нему из самых отдаленных уголков Земли. Кто-то преодолевал 10 000 миль, кто-то – 6 000, а кто-то – 3 000 миль. Иногда Гуру Махарадж плохо себя чувствовал: «Мне не здоровится и я не смогу говорить». Во мне пробуждалось сострадание к моим братьям в Боге и я упрашивал его: «Махарадж, прошу вас, хоть немного поговорите с ними. Хотя бы десять или даже пять минут. Они проделали столь долгий путь… Пожалуйста, поговорите хотя бы пять минут, или же посидите эти пять минут с ними, даже ничего не говоря». Я просил о своих духовных братьях, и Гуру Махарадж всегда соглашался со мной. Даже если он плохо себя чувствовал, он все же, ради блага преданных, объяснял им некоторые темы. И когда он восседал на троне ачарьи, он удивительно преображался – больше не было старого больного человека. Он совершал Кришна-катху с невероятной мощью и решимостью. Хотя я знал, что иногда Гуру Махарадж хотел избежать встречи с преданными, но я этому не придавал особого значения. Когда он садился в это кресло и говорил как ачарья всемирной миссии, он продолжал свою речь около двух часов. И таким образом, преодолевая множество трудностей, Гуру Махарадж распространял среди садхак чистейшее Кришна-сознание.

В мире существует два типа преданных: склонные к проповеди и склонные к уединенному бхаджану. Первых именуют гоштхананди, а вторых – бхаджананди. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати было два или три преданных, которые совершали уединенный бхаджан. Один из них вам хорошо известен: это Кришнадас Бабаджи Махарадж, близкий друг нашего Гуру Махараджа. Он был очень образованным и знающим вайшнавом, но ему не хотелось проповедовать. Он всегда стремился к уединенному бхаджану. Бабаджи Махарадж жил как самоудовлетворенный атмарама, в одиночестве вкушающий блаженство чистой любви, но не пытался распространять его другим. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати не был в восторге от его жизненного устоя.

В то время Гуру Махарадж проповедовал по Северной Индии: Дели, Курукшетра, Амбала и т. д. Зимой, когда валит снег и замерзают источники, проповедовать необычайно сложно. И однажды я слышал от Гуру Махараджа, как они с Бон Махараджем вынуждены были заночевать на железнодорожной станции в Амбале. Им негде было ночевать, и они попытались заснуть под мостиком, но всюду был лед, заснуть было просто невозможно. У Гуру Махараджа было только одно одеяло, и он думал, что, пожалуй, от такого холода можно и умереть, но затем к нему пришла такая мысль: «Если я умру ради Кришна-сознания и моего Гурудева, у меня не будет каких- то проблем». Кстати, той ночью умерли два человека. У них не было прибежища и они просто не выдержали. Преодолевая такие трудности, Гуру Махарадж проповедовал в северной Индии. Когда же он оказался близ Бенареса, он написал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, что Кришнадас Бабаджи очень привязался к нему. Тогда Бабаджи Махараджа еще звали Свадикананда Брахмачари.

Гуру Махарадж писал: «Свадикананда Брахмачари находится в Балихати. Если вы прикажете мне, я попытаюсь вовлечь его в проповедь». Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень обрадован этим письмом и немедленно отправил ответ: «Если ты возьмешь его с собой и займешь в проповеднической деятельности, я с уверенностью скажу, что ты его истинный друг». И далее он сказал: «Просто сидеть в джунглях Балихати и воспевать на четках, не есть кришна-нушиланам, настоящая культивация Кришна-сознания».

Подлинная практика Кришна-сознания – это проповедь другим, личное молитвенное обращение к Имени Господа и гуру-вайшнава-сева. Итак, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что если Шрила Гуру Махарадж привлечет этого преданного к проповеднической деятельности, то это будет наилучшим подтверждением его дружбы.

Когда мы в медитации, то можем думать: «Что же я чувствую?» Множество помыслов придет тревожить наше сознание и тогда истинная медитация станет чем-то недостижимым. И все же йоги тратят массу сил и энергии на медитацию. Такие действия, как пранаяма, асана, дхьяна, дхарана и т. п., вместе составляют аштанга-йогу, и те, кто практикует ее со всем усердием, в своем самадхи достигают лишь ограниченного восприятия Параматмы. Очень опытный йог может созерцать Параматму какой-то ограниченный отрезок времени, но затем он вновь оказывается в объятиях своего старого сознания. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати практиковал и проповедовал несоизмеримо лучший метод, который называется бхакти-йога. Точнее, не просто бхакти-йога, а ананья-бхакти-йога. Ананья-бхакти-йога, или исключительная преданность, означает: