Читаем Брак у народов Северной и Северо-Западной Европы полностью

В XIX в. на датской свадьбе танцы всегда начинались специальным танцем невесты (в XX в. его вытеснил вальс). Танцы открывал распорядитель, особенно если им оказывался отец невесты. Он через всю комнату шел к невесте и просил ее встать, пританцовывал несколько кругов вокруг нее, затем оба в танце выходили перед музыкантами, поднимали руки, как бы приветствуя, продолжая танцевать, делали по несколько па в стороны, задерживались возле дружек невесты, которые подавали партнеру невесты стопку водки, а когда он пил ее, то вел невесту на место. Затем танец повторялся с женихом другим распорядителем (может быть, отцом жениха), дедушками брачующихся, если они были там, с братьями жениха и невесты.

Во время этого танца невесты, иногда только, когда танцевали жених с невестой, возле дома стреляли из ружей. Те, кто не присутствовал на свадьбе, заслыша выстрелы, говорили: «Вот теперь они танцуют танец невесты!». Окна в доме для танцев не занавешивали, чтобы дети и лица, не участвовавшие в танцах, могли видеть происходящее в доме. Затем танцевали дружки невесты с распорядителями, одну свечу выносили наружу и одаривали стоявших возле дома детей печеньем. Потом танцы возобновлялись по традиционному ритуалу — сначала танцевали ближайшие родственники, позже — все остальные, но по возрасту — от старейших к молодым. Около полуночи наступал перерыв — гости отдыхали или шли (ехали) домой доить коров, а прислуживавшие на свадьбе сменяли свечи и надевали более удобную для танца одежду. После выпивки и пения танцы возобновлялись. На этот раз были массовые народные танцы гостей и обслуживавших свадьбу — долгий (langdans) или цепочкой (kædedans).

Самым важным танцем с участием жениха и невесты был завершающий, когда они оба «вытанцовывались» из общественной группы холостых в общественную группу семейных. Сначала в медленном темпе (чтобы подчеркнуть степенность) вытанцовывалась невеста из группы незамужних к замужним, затем жених — от неженатых в группу женатых. Каждая из этих общественных групп стремилась взять в плен жениха и невесту, при этом нередко у кого-нибудь из гостей оказалась разорванной одежда, а у подвыпивших противоборство доходило и до драки. В Восточной Ютландии в прошлом веке о свадьбе говорили: «Плоха пирушка, где не было драки». Оттуда же известна свадьба, где многие дравшиеся друг с другом лежали поверх плененного жениха, распластанного их телами на полу. Впрочем, этот переход брачующихся в другую общественную группу мог проводиться на второй или даже на третий день свадьбы. «Завоевание» женатыми неженатых, которое зачастую сопровождалось кровавой дракой, в XX в. почти исчезло.{245}

Когда невеста оказывалась в кругу замужних женщин, с нее снимали девичье украшение на голове и одевали темный чепец (в зависимости от локальных обычаев это делал ее отец, жених, кто-либо из женщин и т. п.) — символ замужних женщин.{246} Девушки разрывали фату невесты, что должно было якобы принести им счастье, скорое замужество. В отличие от традиции предыдущих столетий называть невесту женой лишь после брачной ночи А. Каивола-Брегенхёй утверждает, что в XIX в. после того, как невеста лишалась своего украшения невесты, она считалась настоящей женой и с этого момента было обыкновение более не называть ее невестой. В литературе встречается упоминание о том, что и жениху надевали мужскую шляпу (А. Каивола-Брегенхёй), однако в других материалах (например, X. Расмуссен) этому нет подтверждения.{247}

Теперь молодая жена начинала танец цепочкой только с замужними женщинами, а молодому мужу следовало найти ее, что было нелегко, ибо все лица закрыты платками, а цвет одежды в общем одинаков.{248}

После окончания танцев дружки и родственники сопровождали молодых к брачной постели, что должно было защитить новобрачных, особенно молодую жену, от злой силы. Это поверье дольше всего бытовало в Южной Ютландии.{249} В XVIII в. повсеместно в Дании верили, что злую силу отпугивают также свеча (ее несла невеста) и факел (его нес жених).

Иногда, как это описано в романе «Обетованная земля», в 1870 г. с танцев все родственники и гости провожали брачующихся в полночь к брачной постели в их отдельный хутор, перед которым заранее была сооружена триумфальная арка, а путь к хутору освещался факелами и разноцветными фонариками на столбах.{250}

После проводов брачующихся в брачную постель праздник продолжался до утра: молодые гости танцевали, пожилые играли в карты и беседовали. После полуночи ели, пили пунш. Случались драки опьяневших и уставших мужчин, и это тоже считалось нормой. Утром гости шли домой отдохнуть, иногда после общей утренней еды. В нашем распоряжении нет сведений об утреннем подарке молодой жене, кроме отмеченного выше упоминания о том, что договаривались о нем при помолвке.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе
Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе

«Тысячелетие спустя после арабского географа X в. Аль-Масуци, обескураженно назвавшего Кавказ "Горой языков" эксперты самого различного профиля все еще пытаются сосчитать и понять экзотическое разнообразие региона. В отличие от них, Дерлугьян — сам уроженец региона, работающий ныне в Америке, — преодолевает экзотизацию и последовательно вписывает Кавказ в мировой контекст. Аналитически точно используя взятые у Бурдье довольно широкие категории социального капитала и субпролетариата, он показывает, как именно взрывался демографический коктейль местной оппозиционной интеллигенции и необразованной активной молодежи, оставшейся вне системы, как рушилась власть советского Левиафана».

Георгий Дерлугьян

Культурология / История / Политика / Философия / Образование и наука
Мифы и предания славян
Мифы и предания славян

Славяне чтили богов жизни и смерти, плодородия и небесных светил, огня, неба и войны; они верили, что духи живут повсюду, и приносили им кровавые и бескровные жертвы.К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.Славянская мифология всеобъемлюща – это не религия или эпос, это образ жизни. Она находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь. Даже сейчас верования наших предков продолжают жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.Для широкого круга читателей.

Владислав Владимирович Артемов

Культурология / История / Религия, религиозная литература / Языкознание / Образование и наука