Читаем Брак у народов Северной и Северо-Западной Европы полностью

Важнейшими свадебными чинами для ведения всего свадебного цикла были распорядитель свадьбы (kiøgemesteren, køgemesteren){287} и кухарка (kogekone, kokkagildi).{288} Эти два чина являлись главнейшими и по расходам на них со стороны родителей брачующихся. Активными участниками свадебного торжества были два дружка жениха (Brudemænd) и две дружки невесты (Brudekoner).{289} Дружки помогали брачующимся облачиться в свадебный наряд, сопровождали их по пути в церковь на венчание и обратно, и в этой части обязанностей соответствуют трактовке В. И. Далем русского понятия «шафер».{290} Однако в фарерских источниках нет указаний на то, чтобы дружки, стоя при венчании сзади четы, держали над нею венцы. Имеются лишь свидетельства, что дружки невесты «во время венчания стоят сзади четы» и что «во время венчания две дружки невесты стоят впереди всех в колонне девушек, каждая на своей стороне колонны по две»,{291} т. е. вообще-то может даже непосредственно не за спинами брачующихся. Фарерские дружки отличаются и своим статусом — это люди семейные, не холостые: дружки жениха избирались из самых степенных мужчин, обе дружки невесты — замужние.{292}

До обеда, пока гости жениха собирались в доме его родителей, а гости невесты в доме ее родителей, зазывала или «один из кравчих» (en af Mundskænkene){293} угощал их, кто что пожелает, а дружки одевали жениха и невесту каждого в своем доме в отдельной комнате. Обязательным элементом свадебного костюма жениха была алая лента, повязанная вокруг шеи.{294}

На невесту подружки надевали платье-стаккюр (Stakkur), зауженное в талии голубого, синего или красного цвета с длинными рукавами и с манжетами из черного бархата. На плечи набрасывали белый тонкий платок, отороченный по краям широкой полосой кружев. Поверх платья на груди закреплялась большая серебряная булавка, с которой одним концом соединена квадратная четырехдюймовой ширины тонкая серебряная пластинка с серебряными подвесками. Вокруг талии — пояс из красного бархата с серебряной пряжкой спереди, а на ногах — туфли. Важнейшее же в убранстве невесты — прическа и головной убор. Волосы заплетали в две косы, которые укладывали вокруг головы. Если невеста была девственницей, то поверх кос был еще валик высотой 3–4 см или венок (венец), украшенные шелковыми лентами разных цветов. Сзади к этому головному убору прикреплялись четыре широких ленты, две из которых свисали по спине, а две перебрасывались на грудь. Недевственной невесте или вдове должны были покрыть голову лишь красным бархатным или матерчатым чепцом.{295}

Когда раздавался церковный звон, к церкви направлялся жених, он шел впереди дружек и других мужчин. Едва мужчины входили в церковь, как звонарь ударами в колокол подавал сигнал невесте. И из дома, где будет свадебное застолье, выступали колонной по двое 12–15 пар «невестиных дружек» (Brudepiger, Stojla, Stojlar, Stojlur). Возглавляли колонну девушки, менее близкие невесте (Pajkustojlur, Pegestoiler, «указательные девушки»), а замыкали ее самые близкие подруги. Невесту сопровождали по обе стороны два телохранителя-холостяка (Ungkarle, Lajäsvajnur, Lojasvojnar),{296} затем шли обе ее подружки и далее — другие женщины. Недевственнице или выходящей вновь замуж вдове полагалось сопровождение лишь одного мужчины и одной женщины.{297}

В церкви мужчины располагались на сидениях справа от входа, женщины слева, а «невестины девушки» стояли в проходе в порядке, обратном тому, каким они шли туда.{298} Невеста и жених утрачивали эти свои звания лишь после брачной ночи, называясь с тех пор «жена» (kona) и «муж» (maður). После венчания и поднесения каждым гостем пожертвований в пользу церковнослужителей, «невестины девушки» во главе с «указательными» направлялись из церкви в обратный путь. За ними шли невеста и жених, телохранители невесты, дружки (в парах — мужчина и женщина), затем — все гости.

Во второй половине XIX в. не только гости, но и брачующиеся «одевались почти всегда» в привозные из Дании костюмы, а свадебный кортеж возглавляли жених с невестой, за ними — обе пары дружек, вслед за последними — попарно все гости.{299}

Но тогда же на Фарерских островах впервые стало набирать силу национально-освободительное движение, сначала как борьба за традиционную культуру и культурную автономию в составе Дании. Движение способствовало восстановлению традиционной одежды, традиций, в том числе раздельных кортежей на пути к церкви и участия «невестиных девушек». В период между мировыми войнами на архипелаге появилось и гражданское бракосочетание с упрощенными ритуалами.{300}

Возвращение после венчания происходило ближе к вечеру. Повенчанные получали поздравительные поцелуи каждого гостя в доме, где устраивалось свадебное застолье, а встречавшие буфетчики (Skjænkerne) предлагали каждому гостю стакан водки.{301}

Перейти на страницу:

Похожие книги

Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе
Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе

«Тысячелетие спустя после арабского географа X в. Аль-Масуци, обескураженно назвавшего Кавказ "Горой языков" эксперты самого различного профиля все еще пытаются сосчитать и понять экзотическое разнообразие региона. В отличие от них, Дерлугьян — сам уроженец региона, работающий ныне в Америке, — преодолевает экзотизацию и последовательно вписывает Кавказ в мировой контекст. Аналитически точно используя взятые у Бурдье довольно широкие категории социального капитала и субпролетариата, он показывает, как именно взрывался демографический коктейль местной оппозиционной интеллигенции и необразованной активной молодежи, оставшейся вне системы, как рушилась власть советского Левиафана».

Георгий Дерлугьян

Культурология / История / Политика / Философия / Образование и наука
Мифы и предания славян
Мифы и предания славян

Славяне чтили богов жизни и смерти, плодородия и небесных светил, огня, неба и войны; они верили, что духи живут повсюду, и приносили им кровавые и бескровные жертвы.К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.Славянская мифология всеобъемлюща – это не религия или эпос, это образ жизни. Она находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь. Даже сейчас верования наших предков продолжают жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.Для широкого круга читателей.

Владислав Владимирович Артемов

Культурология / История / Религия, религиозная литература / Языкознание / Образование и наука