Брахмачарья в Сознании Кришны

Когда болезнь, которая поразившая тело, долго не обнаруживает себя, она может стать неизлечимой. Так и человеку, который не заботится об ограничении чувств и предоставляет им полную свободу, становится очень сложно обуздывать их. (Из Книги Кришны, том 1, часть 4)

Совершенство человеческой жизни базируется на знании и отречении, достичь которые семейному человеку очень трудно. (Из Книги Кришны, Молитвы олицетворенных Вед)

Брахмачари делятся на четыре типа: первый именуется savitra. Это брахмачари, которые обязуются не вступать в интимные отношения в течение трех дней после процедуры инициации и получения священного илтура. Следующий тип носит название prajapatya, т.е.

- 118 -

брахмачари, строго соблюдающий обет безбрачия на протяжении 1-го года после инициации. Третий тип - brahma-brahmacari, хранящие целомудрие со времени инициации до завершения изучения ведической литературы. К брахмачари четвертого, последнего, уровня, называемого naistika, относят тех, кто соблюдает целибат на протяжении всей жизни. Первые три типа именуются upakurvana, т.е. брахмачари, которые могут вступить в брак по окончании периода брахмачарья. Naustika-brahmacari - это преданные, полностью отказавшиеся от сексуальной жизни, поэтому к ним относят Кумаров и Нараду к naistika-brahmacari. Образ жизни брахмачари благоприятствует укреплению памяти и возрастанию решимости. Пример Нарады не случайно приводится в этой связи, ибо, оставаясь naistika-brahmacari, он всегда должен был помнить наставления, услышанные от духовного учителя и ни на минуту не забывать их. Преданный, обладающий совершенной памятью, именуется sruta-dhara. A srula-dhara-brahmacari может дословно повторить все услышанное, не ошибаясь и не обращаясь к книгам. Великий мудрец Нарада обладал такой способностью, поэтому, получив наставления от Нарайаны Риши, он занял себя распространением философии преданного служения по всему миру. (Из молитв олицетворенных Вед, Кришна, том 2, стр. 301)

В период сезона дождей, когда реки выходят из берегов и устремляются к океану, ветер вздымает волны, и океан приходит в беспокойство. Так и человек, занятый мистической йогой, по недостаточно продвинутый в духовной жизни, может попасть под влияние трех гун материальной природы и уступить сексуальному желанию. Личность, утвердившаяся в духовном знании, не поддастся соблазну материальной природы в форме прекрасных женщин и сексуального наслаждения, получаемого от общения с ними. Однако, человек, недостаточно зрелый в том, что касается духовной науки, в какой-то момент может привлечься иллюзией временного счастья, подобно океану, покой которого в сезон дождей нарушают переполненные реки и порывистый ветер. Поэтому чрезвычайно важно поместить себя у лотосных стоп истинного духовного учителя, который является представителем Бога и не подвержен сексуальному желанию. (Свет Бхагавата, текст 11, комм.)

Темный колодец семейной жизни убивает душу. (Свет Бхагавата,

текст 17, комм.)

Период ученичества следует начинать с брахмачарьи, которая предназначена для освобождения от сексуальной привязанности. Если у человека достаточно сил, он должен избегать секса. В противном случае, он вынужден жениться... (Молитвы Царицы Кунти, стр. 185)

- 119-

Прежде всего преданный должен получить воспитание в системе брахмачарья и научиться обуздывать чувства. Брахмачари следует готовить к тапасье, а не к наслаждению. В прежние времена они обязаны были ходить от двери к двери, собирая пожертвования для ашрама и с детских лет обучались обращаться к женщине, как к матери. (Наставления Господа Капилы, стр. 131)

Воздерживаясь от секса, преданный обретает силу и решимость. Это единственное, что ему необходимо. В этом - весь секрет, но люди о нем не знают. Если вы намерены решительно взяться за какое-то дело, откажитесь от секса. В каждом из процессов, будь то бхакти-йога, хатха-йога, гьяна-йога и т.п. потворство сексуальным желаниям запрещено. Интимные отношения дозволяются только домохозяевам, желающим произвести на свет хорошее потомство и воспитать его в сознании Кришны... Злоупотребляя сексом, мы попусту расточаем свое время. (Путь совершенства. Воздержание в йоге, стр. 47)