Брахмачарья в Сознании Кришны

Когда повествованию об играх Кришны с гопи, производящих впечатление сексуальных, внимает истинный слушатель, похотливые желания, которые таятся в сердце, заставляя человека страдать болезнью обусловленной души, будут уничтожены, и он станет восторженным преданным Господа (7.1.30)

Перед тем, как вступить в брак, преданный должен был пройти подготовку в статусе брахмачари под руководством духовного учителя в месте, называемом гурукула. Brahmacari guru-kule vasan danto guror liitam (Б.г. 7.12.1). Сначала брахмачари обучался жертвовать всем, чем располагал, во благо гуру. Ему полагалось ходить от двери к двери, собирая пожертвования и обращаясь ко всем женщинам, как к матери, чтобы затем отдать собранное духовному учителю. Таким образом брахмачари обучался контролировать чувства и жертвовать для гуру всем, что имеет. Получив всестороннюю подготовку, брахмачари мог, если хотел, вступить в брак. Следовательно, это не был обычный грихастха, обученный только тому, как удовлетворять свои чувства. Подготовленный грихастха мог со временем оставить жизнь домохозяина и уйти в лес, чтобы и далее совершенствоваться в духовной жизни и, в конечном счете, принять саннъясу Прахлада Махараджа объяснял своему отцу, что, оставив мирскую суету, он должен уйти в лес. Hitvatma-patam grham andha-kupam. Человеку предписывалось оставить семейную жизнь, с которой начинается нисхождение в темнейшие районы материального существования. Поэтому первый совет - отказаться от жизни домохозяина (grham andlm-kupam). Однако, если человек предпочитает оставаться в темном колодце семейной жизни, не желая контролировать чувства, он будет все больше запутываться в паутине привязанностей к жене, детям, слугам, дому, деньгам и т.д. Такая личность не обретет освобождения из материальных оков. Поэтому дети с самого раннего возраста должны были получить подготовку первоклассных брахмачари, благодаря которой в будущем они могли отказаться от семейной жизни (7.6.9).

Как может человек, привязанный к своей семье, хранящий в глубине сердца образы близких людей, отказаться от общения с ними? Особенно, когда жена ласкова, добра и всегда готова доставить удовольствие мужу, оставшись с ним наедине. Кто найдет в себе силы оставить такую дорогую и любимую жену? Маленькие дети лепечут, коверкая слова и наслаждая слух любящего отца. Как уйти от них? Пожилые родители, взрослые сыновья и дочери также очень дороги ему. Отец обычно очень привязан к дочери. Она не выходит у него из головы, даже когда живет своей семьей. Как остаться без общения с нею? Кроме того, в доме семьянина много мебели,

- 180-

предметов, создающих уют, есть также животные и слуги. Как отказаться от комфорта? Домохозяин подобен шелковичному червю, завернутому в кокон, из которого, словно узник, он не может выбраться. Только ради удовлетворения двух важных органов чувств (языка и гениталий) человек удерживается материальным миром. Как вырваться из него?

Главная приманка в жизни домохозяина - красивая и заботливая жена, которая делает семейную привязаннаость все прочнее и прочнее. Она готовит вкусные блюда для наслаждения языка, а когда язык удовлетворен, мужчина обретает силу в других органах чувств, и в первую очередь в гениталиях. Тогда жена доставляет ему сексуальное наслаждение. Жизнь домохозяина означает секс (уап maithunadi-grhamedhi-sukham hituccham), который поощряется языком. Затем появляются дети. Ребенок радует родителей, смешно выговаривая слова, а когда сыновья и дочери подрастают, на отца возлагается обязанность дать им надлежащее образование и устроить семейную жизнь.

Если его престарелые родители нуждаются в уходе, человек со своими дорогими братьями и сестрами вовлекается в совместные хлопоты. В конце концов он так погрязает в семейных заботах, что отказаться от них становится почти невозможным. Итак, семья превращается в темный колодец, в который попадает человек. Выбраться из него - необычайно трудно до тех пор, пока личность, наделенная особой силой (гуру), не подаст ему веревку в виде духовных наставлений. Человек должен ухватиться за нее, тогда духовный учитель, иначе говоря, Верховная Личность Бога, вытащит его из этого темного колодца. (7.6.13)

Нарада Муни говорил: «Ученику необходимо обучаться в совершенстве контролировать чувства. Он должен хранить смирение и поддерживать прочную дружбу с духовным учителем. Дав великий обет, брахмачари обязан жить в гурукуле, собирая пожертвования в пользу духовного учителя. (7.7.33, комм.)

В этом стихе пять основных терминов. (1) Vasan: брахмачари должен находиться в ашраме гуру. (2) Dantah: обучаться контролю чувств. (3) Guroh hitam: действовать только во благо гуру. (4) Асагап dasa-vat nicah: вести себя подобно нижайшему слуге. (5) Gurau sauhrdah: поддерживать дружбу с духовным учителем. (Стих прокомментирован Джагадишей Госвами.)

О мой Господь, поскольку вожделение присуще нам с рождения, деятельность чувств, ум, жизнь, тело, религиозность, терпимость, разум, стыдливость, богатство, сила, память и правдивость идут в услужение к нему.