Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть I

Отсутствие знания порождает глубокое чувство опасности. Есть еще нечто, что вы не знаете. Его необходимо узнать! Вдруг оно таит в себе опасность? Вы не замечали этого, когда встречаетесь с незнакомцем? Вам немедленно хочется узнать, кто он: как его зовут, из какой он страны, какого вероисповедания? Вы немедленно начинаете его расспрашивать. Буквально после четырех-пяти вопросов вы даете ему определение: он индуист, из Индии, работает клерком в офисе. Какова зарплата? В Индии спрашивают даже об этом, а также о том, сколько человек получает дополнительно. Никто не чувствует себя оскорбленным от такого вопроса, никто не думает: «О чем меня спрашивают?» Люди говорят: «Отвечай!»

Как только вы узнаете финансовое положение, статус, имя, вероисповедование, касту, вы расслабляетесь. Вы можете расслабиться, потому что теперь вы знаете этого человека. Вы знали людей такого типа раньше. Но можно ли таким образом определить человека? Нет двух одинаковых людей. Каждый человек индивидуален и не похож ни на кого другого. Называя его индуистом, вы составляете о нем ошибочное представление. Возможно, вы знали других индуистов, но они были другими индуистами. А этот индуист – совершенно иной феномен, вы не сможете понять его, основываясь на своем понимании других индуистов. Возможно, вы знали других клерков, но это совершенно другой человек.

Его невозможно понять при помощи таких вопросов. Если вы действительно хотите понять человека, вы должны глубоко проникнуть в его тайну, а она нелогична. Вы должны влюбиться в него. Вот что я имею в виду под нелогичным.

«Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Ты еще не пережил религию на своем собственном опыте. Ты не знаешь, о чем говоришь. Возможно, ты и испытывал некоторые очень возвышенные эмоции, переживания, но это не религия. Переживание как таковое не может быть религией, религия – это не переживание. Постарайся понять. Религия – не переживание, потому что в религии не остается того, кто переживает. Это растворение. Человек исчезает. Человек не может переживать религию. Его нет. Он просто растворяется. Так же как капля воды, попадая в океан, растворяется в нем. Разве это переживание? Это смерть, это исчезновение. И в то же время капля становится самим океаном.

Когда человек растворяется в Боге, как капля в океане, это религиозное переживание – но можно ли назвать его переживанием? Ведь того, кто переживает, больше нет. Субъекта больше нет, поскольку нет объекта. Наши обычные переживания состоят из трех компонентов: познающий, познаваемое и познание. Религиозное переживание – это уникальный феномен. В нем нет познаваемого, нет познающего, а есть только познание. Познающий исчез, познаваемое исчезло, есть только познание. Нет больше ни любящего, ни любимого, есть только любовь. Это нельзя назвать переживанием в обычном смысле слова, но если вы все же хотите называть это «переживанием», то только в кавычках.

Ты говоришь: «Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Тогда все, что ты переживаешь, – явления ума. Твой ум может это понять. Следовательно, ты можешь называть это сверхлогичным!

Например, вы чувствуете, как по вашему позвоночнику поднимается некая энергия, – это сверхлогично. На самом деле, я бы даже не стал называть это сверхлогичным – это просто логично. Нет необходимости присоединять это «сверх», создавать такое большое слово. Это переживание, физическое, осязаемое переживание. Или глубоко внутри, в третьем глазе, вы видите яркий свет – это тоже переживание. И его можно назвать сверхлогичным, потому что это не обычное переживание. Но и не религия.

Религия находится далеко за пределами всего этого. Там нет ни света, ни энергии, ни Бога, с которым можно встретиться, ни вас самих – там нет ничего. Это абсолютная пустота, то, что Будда называл шуньята – ничто. Пустота не сверхлогична, она нелогична. Логика не может там существовать, поскольку там больше нет ума как такового. Логика – тень ума. Когда исчезает ум, логика не может существовать. А сверхлогика может существовать только тогда, когда существует логика, они взаимосвязаны.

«То есть он превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, принадлежащую одной только голове…»