Будь счастливым. Теория и практика любви и секса. Советы городского шамана

Эта идея пересекается с идей бессмертия души в проторелигии Светославии, в которой говорилось, что мир надо любить и познавать его через любовь к Богу. Эта любовь – превыше всего на свете! Но, в отличие от проторелигии, ведизм сделал упор только на чувства и эмоции, а не на точную балансировку чувств, логики и разума.

В ведической религии верховными божествами являются Шива, Вишну и Кришна, имеющие хотя и не очень разнящиеся, но самостоятельные культы.

Все боги в Ведах в прошлом были людьми и только за счет своего духовного стремления реинкарнировали в богов.

Шива – бог, объединяющий в себе все космические функции. Сила возрождения, мужское начало. Его символ – фаллос, а способ познания – половое воздержание и страстный, нечастый секс. Олицетворяет физическую природу человека.

Вишну – бог плодородия и радостей. Являет собой духовную любовь и мир. Для женщин представляет собой мужскую природу, для мужчин – женскую, уравновешивая их в себе.

Кришна – бог любви, развлечений и удовольствий, помогающий людям через плотскую любовь открыть в себе любовь духовную. Носитель долга и обязанностей.

В ведическую религию входит и культ Шакти, супруги Шивы; и культ Индры, бога-первопредка; и религизно-мировоззренческая система брахмаизм, воспринимающая всех богов как единый абсолют; и джайнизм, утверждающий единство мира и карму людей и богов; и тантризм, провозглашающий возможность освободиться от всякой кармы через специальные сексуальные упражнения; и буддизм, утверждающий путь аскетизма для освобождения от страданий и выхода из круга перевоплощений, и другие культы.

Последователи различных культов ведической религии смотрят на брак, любовь, сексуальные отношения по-своему. В чем-то эти взгляды расходятся, разнятся, не совпадают, но в основном дополняют и обогащают друг друга, подчеркивая целостность всей религиозной системы.

Любовь в Ведах рассматривается как средство духовного и нравственного совершенствования, средство познания Бога и внутренних качеств человека, средство слияния с высшим и обретения бессмертия. В то же время любовь воспринимается индусами и как препятствие к просветлению, и наравне с сексуальными наслаждениями в ведизме проповедуется аскетический образ жизни.

Телесные наслаждения – это свойство любви. Их можно использовать для собственного блага и блага других людей, но можно и отказаться от физического секса, заменив его медитацией.

Секс и наслаждения не являются взаимоисключающими факторами! Каждый адепт должен сам для себя на определенном этапе своего Духовного Пути определить, что ему на данный момент важнее и нужнее! Пройдя этот жизненный отрезок, ведист может поменять свое отношение и к аскетизму, и к сексуальным наслаждениям и продолжить познавать Бога, занимаясь сексом или сидя под деревом в медитации!

Ведисты считали, что при длительном половом воздержании в организме человека накапливается жизненная сила – кундалини, которую усилием воли можно направить в голову и таким образом достичь просветления.

Некоторые йоги, чтобы облегчить период аскезы и избежать «поползновений» со стороны женщин, «женились» на деревьях. На дерево они повязывали кусок яркой материи и со спокойной совестью впадали в нирвану. Проходившие рядом женщины сразу понимали – мужчина занят, и шли дальше по своим делам. Йог уже мог не опасаться, что, пока он путешествует по тонким мирам, его телом кто-то воспользуется. Приставать к женатому мужчине – грех, а вот к холостому йогу женщины проявляли повышенный интерес:

Заглядывали ему в глаза, говорили, жестикулируя руками,

Игриво обнажали грудь.

Похлопывали себя по бедрам,

Обнимали и лукаво вразумляли...

Собственно, благодаря настойчивости некоторых женщин и слабоволию некоторых аскетически настроенных мужчин появилась тантра-йога – система поднятия кундалини с помощью специальных сексуальных техник, система, чередующая воздержание и сексуальные упражнения.

Тантра-йога – это прежде всего философия, психологическо-космогоническая концепция единения мира, частично описанная в эпической поэме «Махабхарата».