Будда, или Легенда о Разбуженном принце

— Учитель, ты стар и на многое закрываешь глаза. У тебя нет больше сил направлять на путь истины нас, своих учеников. Поэтому я требую, чтобы ты запретил всем есть рыбу, потому, что она одарена жизнью; пить молоко, потому, что оно для телят; употреблять соль, потому что она пыль и нечистота; носить платье из цельных полотнищ, потому, что это лишает портных работы; жить монахам внутри селений и городов.

Давно известно, что о человеке нельзя судить только по его словам. Девадатта, провозглашая свою приверженность к дисциплине и чистоте нравов общины, на самом деле обманывал своих легковерных приверженцев. Требуя, чтобы монахи жили вдали от городов и деревень, он тем самым выступал против использования общиной пригородных парков и садов, таких, как Джетавана, Велувана и других. В них Будда и его ученики проводили долгие месяцы дождей. Это время общего собрания Учитель считал очень важным. Ведь тогда каждый мог рассказать о себе всё — и дурное, и хорошее; а община решала — наказать или простить своего товарища. В это время Будда много времени посвящал объяснению Учения. Сюда к Будде приходили миряне, часть из которых хотела услышать наставления, а часть становилась его учениками.

Девадатта убеждал монахов принять его устав, делая вид, что ратует за чистоту Святого Учения. Однако это был хитроумный замысел, рассчитанный на то, что Шакьямуни, выступавший против крайностей аскетизма, не одобрит нововведений. Так и случилось. Будда отказался исполнить его требования. И тогда Девадатта, изобразив справедливое негодование, покинул сангху. Вместе с ним ушли те, кто разделял его взгляды. Их было много, более 500 человек.

Будда был очень огорчён случившимся: община переживала раскол, спровоцированный Девадаттой. Он поручил Шарипутре и Маудгальяяне объяснить Девадатте ошибочность его требований, но тот не шёл ни на какие уступки.

О пользе лекарства

елание Девадатты стать подобным Будде, сравняться с ним, заставляло его совершать иногда нелепые поступки. Однажды Будда заболел. Врач обнаружил у него простуду и стал лечить. Он смешал с маслом 32 лечебных снадобья и дважды в день давал Будде по 32 капли этого лекарства.

Узнав, что Будда принимает лекарство, Девадатта немедленно пришёл к врачу и сказал ему:

— Дай мне того же лекарства, которое принимает Шакьямуни.

— Зачем тебе лекарство? — удивился врач.

— Я буду его принимать, как это делает Будда.

— Девадатта, что ты такое говоришь? — стал упрекать его врач. — Будда болен, потому пьёт лекарство, а ты — здоров, зачем же тебе его принимать.

— Оно мне не помешает, если его принимает Будда, — ответил Девадатта.

Врач приготовил лекарство и дал его просителю.

— Принимай ежедневно не более 4 капель, — посоветовал он.

— А сколько принимает Будда? — спросил Девадатта.

— По 32 капли два раза в день, — ответил врач.

— И я буду принимать столько же, — заявил Девадатта.

— Твой организм отличается от организма Будды. Если ты будешь принимать столько же, сколько принимает Будда, то навредишь себе и обязательно заболеешь.

— Не беспокойся, — заявил Девадатта. — Я ничем не отличаюсь от Будды, и поэтому мой организм хорошо усвоит лекарство.

Врач понял, что с таким человеком спорить бесполезно, а Девадатта стал принимать лекарство в таком же количестве, как и болевший Будда. Результат был плачевен. Как и говорил врач, лекарство не усваивалось организмом и стало его отравлять. Всё тело Девадатты распухло и сильно болело. Будда, узнав об этом, в милосердии своём протянул издалека руку и погладил его голову. От этого прикосновения все страдания больного прекратились. Девадатта узнал руку Будды, но вместо благодарности пренебрежительно сказал:

— Сиддхартха среди прочих искусств изучил и искусство врачевания, но, хотя он и искусный лекарь, знать его я не желаю.

Девадатта хотел унизить Будду, назвав его прошлым именем и сравнив его сверхъестественную силу с искусством врачевания. Окружающие упрекали Девадатту, но он не желал меняться.

— Девадатта очень неблагодарен, — сказал Будда своим ученикам. — Он не только сейчас питает ко мне недобрые чувства и норовит причинить мне вред, но и в прежние времена думал обо мне со злобой и хотел моей смерти.

— Расскажи, Учитель, — стали просить ученики, — что сотворил когда-то этот зловредный глупец?

И Будда начал рассказывать.

О чудесном звере кюнда

ил царь по имени Брахмадатта. Был он очень свиреп, и не было свойственно ему милосердие. Преданный страстям и ярости, Брахмадатта творил зло, находя для себя удовольствие в мучениях и убийствах. Как-то раз увидел царь во сне животное, тело которого было покрыто золотой шерстью. От него исходили лучи света, озарявшие всё вокруг золотистым блеском. Проснувшись, царь собрал охотников и сказал им:

— Мне приснилось во сне животное с золотистой шерстью, от которого исходит яркое сияние. На земле обязательно есть такое существо. Вы должны повсюду искать его, найти, содрать с него шкуру и принести её мне. Если же будете лениться и животное не найдёте, то вас и семьи ваши под корень изведу!