Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе

Кашмирские вайбхашики признают клешным самапатти только первый из этих четырех видов. Хотя клешное самапатти и называется субстанциональным потоком, имеющим своей субстанциональной причиной чистое базовое самапатти, однако это делается в известной мере условно, поскольку они являются субстанционально отличными (первое характеризуется как нейтральное, а второе как благое). В связи с клешным самапатти выделяют три элемента: 1) «основу» — то, что становится клешным; 2) дхарму, которая делает клешным; 3) способ, посредством которого это осуществляется. «Основой» (gzhi) здесь является чистое базовое самапатти, дхармой — жажда, клеша взгляда, гордость или помрачающее неведение, а способ уже был объяснен выше.

Третьим видом базового самапатти называют непорочное базовое самапатти (anastravamulavastu; dngos gzhi zag med) — базовое самапатти, непосредственно постигающее «тонкие» или «грубые» виды отсутствия Я дхармы и Я индивида или шестнадцати аспектов четырех истин святого. Такое самапатти имеется только в потоке сознания святого. Однако следует отметить, что подобное утверждение, очевидно, в основном соответствует концептуальной системе «Абхисамаяланкары», поскольку, например, согласно школе прасангиков непосредственное постижение «грубых» видов указанного может иметься и у обычных существ.

С точки зрения функции выделяют три группы самапатти:

1. Осуществляющие непривнзанность к низшей ступени (rang gi og sa la chags par bral bar byed pa). Сюда входят все вводные самапатти.

2. Осуществляющие пребывание в блаженстве в видимой дхарме (mthong chos la bde bar gnas byed) — обусловливающие блаженное существование в данной жизни. Сюда относятся все чистые базовые самапатти.

3. Осуществляющие полную реализацию достоинств (yon tan mngon par sgrub byed). Сюда включают все непорочные базовые самапатти.

Специфической особенностью вводного самапатти первой дхьяны считают то, что во время пребывания в нем можно также реализовать и непривязанность к клешам высших ступеней. Это имеет место у святых срота–апанов и сакрита–агаминов двух видов — входящих в обретение плода и пребывающих в обладании плодом святости, а те срота–апаны, которые относятся к категории устраняющих одновременно все подлежащее отвержению (т. е. клеши), могут уничтожить сразу семена всех клеш [Гедун Дандар, 2, л. 19 А]. В связи с этим Агван Нима отмечает: «Специфической особенностью буддийского Учения является то, что от сансары можно избавиться, опираясь на вводное самапатти, хотя бы и не обрели базового самапатти» [Агван Нима, 2, с. 559]. Во вводных самапатти занимаются главным образом созерцанием исследующим, поэтому шаматха и випашьяна в них не пребывают в равновесии, а в базовых самапатти, когда непривязанность уже обретена, эти два элемента находятся в состоянии уравновешенности. На этом основании более трудным полагают реализацию разных ступеней святости и освобождения во время пребывания во вводном самапатти.

Приведенное подразделение самапатти на три вида с точки зрения функции является, очевидно, несколько условным, поскольку, например, непорочное базовое самапатти выполняет все три функции, а чистое базовое самапатти может реализовывать достоинства посредством абхиджни и т. д.

Самапатти арупы

Когда благодаря обретению самапатти четырех дхьян достигается довольно высокое и тонкое состояние сознания, связанное с отсутствием порочных «грубых» ощущений, то после этого становится возможным продвижение к еще более тонким и высоким уровням, которое зависит от реализации непривязанности или отделенности (уid ‘byung, букв, «уход, выход ума») от порочных «грубых» различений, или представлений (samjna; ‘du shes), полагаемых «грубым» страданием санскар. Первой из четырех истин святого — истиной страдания (duhkhasatya; sdug bsngal gyi bden pa) — называют страдание или нечистый мир «сосуда» (snod gyi ’jig rten) — неодушевленной природы и нечистый мир «сока» (bcud gyi ’jig rten) — живых существ. Понятие страдания здесь не тождественно понятию ощущения страдания, так как, например, в Бхавагре нет ощущения страдания, но есть истина страдания.