Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе

Владыка Гампопа 24 говорит в связи с этим следующее. Когда говорят, что не надо думать о чем–то после того, как оно уже прошло, то это означает, что наш ум не следует за прошлыми дискурсивностями.² Когда говорят, что не следует встречать нечто перед тем, как оно пришло, то это означает, что наш ум не встречает будущую дискурсивность прежде [времени ее наступления]. Когда говорят, что нужно истинно установить ум теперешний, то говорят о ненаправлении ума на что бы то ни было теперешнее. [58А] Если ум естественен, то ясен. Если вода не взбаламучена, то является чистой. Поэтому следует естественно установиться в сфере естественности. Если установиться так, то в ясности нет представлений и т. д. Нужно созерцать, не считая продолжительное созерцание достоинством, а короткое — недостатком. Когда после этого возникает некоторая мысль, то надо релаксироваться 26 и снова установиться. Если ум, связанный привязанностью к миру, релаксируется, то, вне всяких сомнений, освобождаются. Поскольку есть деяния, то есть и релаксация. Когда релаксируются таким образом и созерцают, то все дольше и дольше будет [длиться] безмыслие в ясности, и тогда постепенно проникают в глубины своей сущности. Так говорится о той практике самадхи «потока реки».

Домби Херука 27 говорит об установлении в этом состоянии без отвлечений на всех путях деятельности в любое время. Владыка Годсанпа говорит:

«Релаксируясъ, устанавливайтесь в сфере несуществования.

Устанавливайтесь в исчезновении, непрерывности, невосприятии».

[58Б] Ум таков: если ищешь — не находишь, если смотришь — не видишь, если изучаешь — не улавливается, если хватаешь — выскальзывает, если отпускаешь — не уходит, если помещаешь [где–то] — не пребывает [там], если соединяешь — не соединяется, если отделяешь — не отделяется, если разделяешь — не разделяется, если рассматриваешь — не постигается, когда объясняешь — не познается, примерами тоже не демонстрируется…

Как же практиковать то [пребывание ума]? Ни для чего не действовать. Ни для чего не собирать. Не устанавливаться в индифферентности. Не предаваться размышлениям. Не увлекаться возникающими ощущениями. Не заниматься исследованиями. Не воспринимать несуществующие, пустые внешние объекты как реальные. Не смотреть на несуществующее и пустое Я как на находящееся внутри. Не воспринимать исчезновение мелькания мыслей как недостаток. Не брать сторону [только] восприятия явлений или [только] восприятия пустотности–шуньяты. Не возвращаться [к прошедшему] после [того, как оно] прошло. Не забегать наперед, встречая будущее. Не воспринимать теперешнее как реальное, держать ум в равности и бездействии.[59А]

Как говорит Сараха:

«Если этот связанный мирскими узами ум

Релаксироватъ, то, вне всяких сомнений, освободятся».

И:

«Установитесь в естественном, новом–свежем уме.

Благодаря искуственному–неестественному уму не обретете путь святого».

Когда ум устанавливается в своем естественном бытии, то прекращается грубая дискурсивность, рождается переживание ясности и пустотности.

Вспомнить доброту Учителя. Почувствовать свое счастье. Отвернуться от сансары. Это и называется шаматхой–шинеем 28. «Ши» — успокоение клеш. «Ней» — пребывание в том. Самадхи тоже является таковым. «Сама» — не двигаться, «дхи» — не предаваться.

Жемед Шанг 24 говорит: «[Это] является прекращением