[Так] объясняется метод установления ума. Таким образом, пребывание ума во время установления таково: пребывают так, чтобы из–за субъекта ничего не двигалось в теле и уме. Когда это имеет место, то признается реализованность ума. Возникает ощущение, что прежняя дискурсивность куда–то ушла.
Сначала то пребывание ума созерцают таким образом, в основном, только непродолжительное время. Затем созерцают, продлевая [этот] период все больше и больше. Потом, натренировавшись, приходят к пребыванию [в созерцании столько времени], сколько [захотят]. Нет отличия [в созерцании] и при четырех видах деятельности [- лежании, сидении, стоянии и хождении].
Признаки [обретения состояния] пребывания ума [таковы]. Во время рождения мысли, как только направят на нее ум, сразу возникает ее успокоенность. Сами собой приходят радость и удовлетворенность, ощущение счастья. Ум очень блаженный, совершенно не хочется заниматься никакими делами. Хочется созерцать снова и снова. Ум очень ясный. Снова и снова возникает радость. Хочется уединения. Рождается понимание наставлений. [61 А] Снова и снова возникает благоговение к Учителю. Рождается неудовлетворенность сансарой. Приходит мысль, что созерцание необходимо. Все бесполезное отмирает. Возникает мысль, что встреча с таким Учителем является счастьем, [результатом] накопления заслуг. Появляется это и другое неисчислимое. Это называется «покорением, шаматхи», «реализацией ума», а также «пребыванием ума» или «отсутствием движения к объекту».
Великий йог Падмасамбхава 33 говорит, что практика Махамудры является основной частью [практики] очищения от нечистоты преходящей’4
. Поэтому во время завершения пути имеется исчезновение объекта, называющегося «преходящей нечистотой». Поскольку обращаются с просьбами ознакомить с наставлениями по Махамудре, подобными этому, то об этом нет отдельных наставлений. В шести учениях Тилопы 35 говорится, что эта практика является необходимой [для реализации] структурирования’6 ваджарного тела. Поскольку просят ознакомить с наставлениями о практике того, то излагаю наставление о том.Сказано:
1) «Не вспоминать». [Это значит не думать] о бывшем прежде. Если гоняются за прошедшим, то имеется действие субъект–объектной дискурсивности’8
. Поскольку практика не зависит от бывшего прежде, то [ «не вспоминать»] — значит «не гоняться за бывшим прежде».2) «Не рефлексировать». [Это значит не думать] о теперешнем. Если [стараются] заниматься переделкой 34 теперешнего, то это будет ошибочной основой того, как следует практиковать. Поскольку [это] подобно вхождению находящегося снаружи человека вовнутрь, то [ «не рефлексировать»] — значит «не иметь своим побудителем стремление переделать [что–то]».
3) «Не заботиться». [Это значит] не встречать будущее прежде его прихода. Если устремлены к еще не пришедшему, то из–за погони за ним не наступает час основной практики. Поэтому [ «не заботиться»] — значит «не гоняться за врагом».
4) «Не созерцать». Это относится к ггустотности (шуньяте). Если созерцают этот мир «сосуда» и «сока»40
как пустую сферу, подобнуюкувшину, лишенному воды, то не постигается смысл существующего. Поэтому [ «не созерцать»] — значит «оставить это явленное [в покое] на его месте».
5) «Не исследовать». Это относится к объекту созерцания 41. Если исследуют объект созерцания, то не уходят от вопросов, насколько он хорош и совершенен, а также от признаков или дхарм ума. [62А] Поэтому [ «не исследовать»] — значит «не исследовать как объект антипатии или влечения»42
.6) «Оставить ум на его месте». Это относится к особенностям природы. Если из желания хорошего занимаются переделкой и улучшением, то что бы и как бы ни делали, пропадает впустую. Поэтому природа ума — ясность, сосредоточенность, открытость, сияющая чистота, чистая ясность, непрерывность, неописуемость, непротиворечив всем наименованиям, запредельность объектам речи, дхармата. Устанавливаются блаженно в сфере ведания себя, собственной ясности самого 4’, и никоим образом не противятся [этому]. Таково значение этого.
К этим шести элементам сводятся все методы культивирования Махамудры. Если реализуются такие элементы, то, говорят, не приходит пребывание в преходящей нечистоте.