Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе

При возбужденности релаксируют ум, употребляют жидкую пищу, делают массаж, носят теплую одежду. Занимаются практикой пребывания ума на любом объекте, на котором могут установиться. Периодически отдыхают. Если не достигают желаемого результата, исследуют активность в нерелигиозном и религиозном плане. Если имеет место первая, то устанавливают, с чем именно она связана — с врагом, близким, деньгами или вещами, и размышляют, что деятельность в отношении любого из них будет пустым и бесполезным занятием. Если не обуздали собственный ум, то хотя бы и обуздали внешнего врага, но [появление врагов в будущем] не прекратится. Если не поддерживают [процесс] собственного просветления, то хотя бы и поддержали друга, это бессмысленно. Деньги и вещи подобны радуге в небе, мгновенны и непостоянны. Поэтому думать о них не имеет смысла. Если вошли в религию Будды, то не следует отвлекаться на любые нерелигиозные дела. Так следует размышлять и памятовать. Когда имеется вторая, когда думают о слушании и обдумывании [Учения] или о поступках ученых, добрых и праведных людей, то это тоже пустое занятие. [75А]

Тилопа говорит:

«Это Учение истинного Будды Не реализуешь благодаря простому слушанию.

Благодаря работам по Тантре и Парамите,

Виная–питаке, Абхидхарме и другим Текстам и философским школам Не узришь Ясного света, Махамудры Ясный свет не видят из–за гнева и страсти.

Созерцание прерывается из–за помраченности ума».

Если не помнят о смерти и непостоянстве, не отворачиваются от сансары, связаны восемью [мирскими] элементами,⁶⁶, то не входят в состав ученых, добрых и праведных. Поэтому надо оставить деятельность в этом направлении и заниматься практикой в соответствии с наставлениями Учителя. Размышляя таким образом, приходят к выводу, что дискурсивная активность является пустым и бесполезным занятием. Разорвав эти узы активности, следует сосредоточиться только на реализации самадхи. Надо также практиковать «самадхи подземного деяния».

Хотя заторможенность и не является сном, но характеризуется отсутствием ясности. А при отуманенности имеется неясность и смутность сна. При этом не отмечается мелькание дискурсивности. Не отличают, хорошее состояние ума или плохое. [75Б] В качестве противоядия занимаются практикой описанных выше созерцаний. Может оказать помощь и небольшой ветерок. Поскольку причиной заторможенности и отуманенности является пренебрежительное отношение к Трем Драгоценностям (Будде, Учению и Общине) в прошлых рождениях, то следует каяться перед особой опорой 67, усердно повторять стобуквенную [мантру] Ваджрасаттвы и созерцать [его]. Устранению этих недостатков может способствовать уборка территории вокруг ступ, поклоны, поднесение жертв и т. д.

Можно также не заниматься поисками особых противоядий от заторможенности и возбужденности, а просто смотреть в их сущность и опознавать как свой ум или постигать как шуньяту — лишенный активности [и явленности] ум, благодаря чему тот же самый заторможенный или возбужденный ум является как неотвергаемая мудрость, а незавершенный ум исчезает.

При этом появляются три особенности ума — блаженство, ясность и недискурсивность. Сказано:

«Если не молишься искренне Владыке [Учителю],

Не отвернешься искренне от желаний, то

Даже хорошее созерцание будет [подобным] еде из репы».

Хотя бы и приходили мысли: «Во мне возникло созерцание. Я обладаю постижением», но, согласно сказанному, для

культивирования созерцания очень важна молитва с верой и благоговением, оставление желаний, связанных с этой жизнью, и странствование по горам. [76А] Созерцание не породившего веру и благоговение не имеет головы. Созерцание не отвернувшегося от желаний не имеет ног. А тело без головы и ног ничего не может.

Таким образом, благодаря возникновению ума блаженного, ясного и недискурсивного отворачиваются от желания чувственных объектов. Нет даже необходимости есть пищу, дыхание тоже не ощущается. Рождается чувство великой радости с мыслью: «Именно это и есть идея Будды». Приходит сильная вера в Учителя с мыслью: «Является

Буддой». Обретаются также волшебные силы — риддхи, абхиджня и т.

68

д., относящиеся к категории порочного, но не следует стремиться к ним.

Если это состояние сосредоточенности может удерживаться год, то потом обретается постижение, а затем и устойчивость. Критерии реализованности шаматхи: высшая — не ощущаются дыхание и тело; если обретена средняя, то они ощущаются; низшая — нет препятствования из–за вдохов и выдохов, а также тяжести тела.

[Закончено объяснение] тридцать шестого раздела Дхармы.

1.2.1. Извлечение пользы из устойчивости