Буддизм жжет! Ну вот же ясный путь к счастью! Нейропсихология медитации и просветления

На первом курсе колледжа я узнал, что у меня есть меж-временная функция полезности. Нет, это не болезнь; и это есть у всех. Грубо говоря, это уравнение, описывающее вашу готовность отложить вознаграждение – то есть отказаться от чего-то приятного сейчас, чтобы потом получить больше.

Так, например, я мог бы сегодня отказаться от зарплаты в сто долларов, если бы точно знал, что через год получу сто двадцать пять. А вот мой друг, чья межвременная функция полезности настроена иначе, согласился бы потерпеть без ста долларов сейчас, только если бы через год ему дали целых сто пятьдесят.

Это свойство еще называют «временное дисконтирование», или «временное предпочтение». Люди склонны предпочитать потребление сейчас потреблению в будущем – согласитесь, получить сто долларов через год вовсе не так заманчиво, как получить их сегодня. Как видно в примере выше, у моего друга тут ставки покруче, чем у меня.

В общем, из лекций по экономике я вынес следующее: как бы ни была настроена моя межвременная функция полезности, как бы ни работало временное предпочтение, и завтра, и на следующей неделе, и в следующем месяце, и даже через год оно будет работать точно так же. Это неизменное свойство моей психики, оно всегда было и всегда будет таким, какое есть.

Думаю, Будда не согласился бы с этим. Он ведь в принципе весьма скептически относился к неизменности, особенно в отношении человеческих качеств. Будь он моим однокурсником, наверняка встал бы посреди лекции по экономике и спросил: «Что вы думаете об этом, о монахи? Умственные построения постоянны или не постоянны?»

На самом деле Будда, может быть, и не стал бы вот так прерывать лекцию. Но, согласно буддистским текстам, однажды он действительно задал этот вопрос – во время одной из проповедей о бессамости. Это описано в той первой и самой известной сутре, о которой мы говорили в пятой главе. В ней и в последующей главах я сделал упор на той части проповеди, где говорилось, что мы не контролируем свои «пять совокупностей», не распоряжаемся ими единовластно, как царь распоряжается в своих владениях.

Другой важной части проповеди о бессамости – той, где говорилось о переменчивости и непостоянстве, – я коснулся лишь вскользь. Когда Будда спросил монахов, постоянны ли умственные построения, он получил ожидаемый ответ: «Непостоянны, о почтенный».

Будда, впрочем, на этом не остановился и спросил, можно ли говорить о непостоянных вещах, что «это мое, это я, это моя самость»? Ответ был вновь: «Действительно, нельзя, почтенный».

Подобным образом Будда прошелся и по остальным четырем совокупностям. И каждый раз настаивал, что нечто изменчивое нельзя считать частью самости. Вот только почему, не объяснял[12]. И, чтобы разобраться в этом, пришлось бы углубиться в систему представлений о самости, существовавшую в эпоху Будды. Но, даже если оставить в стороне понятийный контекст, нельзя не согласиться, что в его словах есть логика: мы и правда привыкли считать свою личность, свое внутреннее, настоящее «я» чем-то неизменным, чем-то таким, что остается с человеком, пока он превращается из ребенка во взрослого и далее в старика.

На самом деле мы, конечно, меняемся. И не только в смысле взросления – мы меняемся постоянно, ежеминутно. И зачастую именно то, что кажется неизменным, более всего подвержено изменениям.

Давайте вернемся к межвременной функции полезности. Психологи обнаружили, что, если показывать мужчинам фотографии привлекательных женщин, настройки их временного предпочтения изменяются[46].

Мужчины предпочитают наличные прямо сейчас (да, исследователи предлагали им настоящие деньги), хотя, если бы они согласились подождать, получили бы больше.

Но почему отношение к деньгам вдруг меняется после просмотра фотографий? Скоро узнаем. Вот вам подсказка – модули психики из предыдущей главы имеют к этому непосредственное отношение. Работа этих модулей в более широком смысле может быть описана как та самая психологическая изменчивость и непостоянство, которые в рамках буддистской философии ставят под сомнение само существование личности. Такой подход помогает понять главный парадокс буддистских практик: приняв то, что вы ничего не контролируете и в каком-то смысле даже не существуете, вы – ну, или не совсем вы, но нечто вроде – получаете доступ к управлению.

Эксперименты с временным предпочтением относятся к тем психологическим опытам, где ученые манипулируют сознанием испытуемых и отслеживают изменения в их поведении. В результате, как правило, нечто, считавшееся неизменной чертой характера, оказывается очень даже изменчивым.