Буддизм жжет! Ну вот же ясный путь к счастью! Нейропсихология медитации и просветления

И что же нам делать со всем этим? Если власть над нами постоянно захватывают то один, то другой модуль, каждый – со своей собственной иллюзией, то как мы можем что-то в этой ситуации изменить? Сложный вопрос. Но по крайней мере теперь мы знаем, что ключ к управлению надо искать в чувствах. В третьей главе мы уже касались связи между иллюзиями и чувствами, когда я говорил о том, что некоторые чувства в том или ином смысле «ложные» и, чтобы прозреть, надо отстраниться от них. Еще больше аргументов в пользу того, чтобы не поддаваться чувствам, появится, когда вы осознаете, что их связь с иллюзиями гораздо глубже: чувства не просто навевают мимолетные иллюзии, они могут влиять на образ мышления в целом и на какое-то время изменять наше восприятие и склонности – к добру или худу.

В этом вопросе буддистская мысль и современная психология сходятся: у человека нет никакого единого «я», никакого директора, управляющего его психикой. Напротив, можно говорить о наборе разных «я», которые по очереди захватывают власть над нами. И если эти «я» берут нас под контроль через чувства, то можно повлиять на происходящее, изменив роль чувств в нашей повседневной жизни. Лучшего способа, чем медитация осознанности, я для этого не знаю.

Глава 8 Как мысли думают сами себя

Вы когда-нибудь слышали поговорку о медитации дзадзэн, тибетской медитации и медитации випассаны? Вряд ли. В ней нашли отражение различия между тремя буддистскими созерцательными традициями – випассаной с ее сосредоточением на осознанности, тибетской, фокусирующей ум на зрительных образах, и дзадзэн, которая порой включает в себя размышление над загадочными коанами. Звучит поговорка так: «Дзадзэн – для поэтов, тибетская медитация – для художников, а випассана – для психологов».

Конечно, в этом шутливом высказывании различия между школами сильно преувеличены, но в нем есть доля правды: основа випассаны, медитация осознанности, – отличный способ изучения человеческой психики. По крайней мере вашей собственной психики. Вы садитесь, ждете, пока уляжется «пыль» ваших мыслей – и наблюдаете за тем, как работает ваш разум.

Строго говоря, психологи, конечно, занимаются не этим. Психология, как и все науки, по определению собирает данные и ставит эксперименты, чтобы представить результаты наблюдений и выводы на всеобщее обозрение. А то, что откроется вам в ходе наблюдений за работой своего разума, никто, кроме вас, увидеть не сможет. То есть назвать эти данные научными нельзя, и, медитируя, вы не превращаетесь в психолога-исследователя. Если после долгой практики медитаций вы провозгласите, что «я» не существует, это не будет считаться научным доказательством того, что «я» действительно не существует.

Нет, если и можно говорить о связи между наукой и медитацией, то она работает в обратном направлении: нельзя подтвердить теорию медитативным созерцанием своего разума, но можно использовать ее, чтобы подтвердить выводы, сделанные по итогам этого созерцания. Если во время медитации вы заметите некие закономерности или механизмы психики, уже описанные в достоверных научных источниках, у вас будет больше причин верить в то, что подобная практика помогает лучше понять, как работает ваш собственный разум.

Возьмем, например, модульную модель психики – у нее есть веское научное обоснование. Поэтом у, если модульная модель точно описывает психику, а медитация випассана, медитация прозрения, дает нам возможность увидеть нечто новое в работе психики, то есть надежда, что она поможет и рассмотреть, как именно работают модули.

Я уверен в этом – мне кажется, что модульная модель психики проливает новый свет на опыт многих людей, полученный в ходе в медитации осознанности. И я сейчас говорю не только об ошеломляющих озарениях после долгих месяцев упорной медитации, вроде осознания того, что «я» не существует, но и о простых шагах по дороге медитации, которые однажды могут привести вас к подобным прорывам.

Один из первых этапов, почти обязательный для начинающих, – это осознание того, что медитировать очень сложно, потому что мысли все время куда-то бредут. Как я уже предполагал, осознать беспокойство своего разума – значит отчасти понять, что Будда имел в виду, когда оспаривал традиционные концепции «я». Если бы нами на самом деле управляло некое «я», наша «личность», разум слышал бы ее команды и фокусировался бы, как ему велено, на дыхании.

Пойдем дальше. Что еще позволяет нам осознать наблюдение за собственным разумом в пассивном режиме? С его помощью мы можем не только предположить, что никакое осознанное «я» не контролирует происходящее, но и пролить свет на то, что же на самом деле его контролирует. И тогда собственный разум предстанет перед нами в виде, поразительно напоминающем ту самую модульную модель.

Чтобы понять, что я имею в виду, сделайте следующее:

• сядьте на подушку;

• попробуйте сосредоточиться на дыхании;

• убедитесь, что сосредоточиться на дыхании не получается (это самый простой шаг);

• отметьте, какого рода мысли мешают вам это сделать.