Через исполнение или неисполнение с помощью силы воли своих требований совесть бывает удовлетворенной или оскорбленной. В первом случае она вменяет человеку в заслугу, во втором – в вину. За заслугу, как за дело, согласное с законом, она обещает награду. За вину же, как за самовольное дело, противное закону, совесть грозит наказанием.
Послушным совести обещается благо, а противникам – наказание. Такое действие совести апостол Павел приписывает и язычникам:
Итак, осужденные, находящиеся в геенне, видя спасенных, пребывающих в раю (разумеется, только в первый период загробной жизни), по свидетельству преподобного Макария Египетского, не видят рядом с собой других заключенных. И святитель Афанасий Великий в «Слове об усопших» пишет, что до Страшного Судного Дня грешники, находящиеся в геенне, не узнают друг друга, несмотря на то, что пребывают вместе. Они лишены и этого утешения.
Внешнее мучение состоит в пребывании с другими такими же несчастными душами, а особенно со злыми духами, и в других муках геенны. Все это, впрочем, служит только началом и предвкушением будущих вечных мук. Это начало так велико и ужасно, что видевший и испытавший его, если бы только с кем это случилось, был бы не в силах пересказать того, что терпят в геенне осужденные первого периода. Так точно, как не мог апостол Павел рассказать обитателям земли о рае, в который он был взят.
Деятельность погибших душ в геенне носит характер, свойственный злым духам. Так как на земле эти души были совершенно чужды любви, преисполнены злобы, ненависти и злорадства, то с этим душевным настроением, противоположным любви, они пребывают и за гробом в геенне. Их отношение к живущим на земле весьма похоже на чувства злых духов. Вследствие добровольного отпадения от любви к Богу они все более ожесточаются в ненависти к Богу и человеку. Хотя ум и воля и остались при них, но получили превратное направление. Теперь цель всей деятельности их ума – зло. А воля направляется к исполнению злых намерений. Желание зла и погибели пребывающим на земле – вот к чему направляется вся деятельность погибших душ относительно живых.
Глава 11 Жизнь души в раю
Взагробной райской жизни душа блаженствует. И поскольку деятельность души слагается из деятельности ее отдельных сил, то для блаженства души необходимо, чтобы все ее силы действовали для радости. Соответственно трем главным душевным силам – уму, воле и чувствам – содержание внутреннего блаженства составляют действия этих сил: любовь, познание и прославление своего Творца, Господа Иисуса Христа, Источника блаженства, Истины. Господь наш Иисус Христос становится для души предметом ее жизни и деятельности, по учению апостола Павла:
Любовь, познание и прославление Бога является содержанием загробной райской жизни. Оно представляет совокупность действий трех главных душевных сил – ума, воли и чувств. Не перестающая никогда, совершеннейшая и вечно развивающаяся деятельность душевных сил ума, воли и чувств в стремлении к истине – вот что составляет внутреннюю деятельность души в райской блаженной жизни. Это и есть внутреннее блаженство, или внутренняя деятельность души относительно Бога. Так учит Святая Православная Церковь (Святитель Филарет Дроздов. «Пространный христианский катехизис»).
Из того, на чем основано блаженство, то есть из общения с Богом и Его лицезрения, происходит направленное к радости действие всех душевных сил. Одно действие, сменяясь другим, более совершенным, будет все дальше и дальше развиваться на протяжении всей вечности. Желания и их удовлетворение уйдут в бесконечность. Все силы души достигнут своего назначения в стремлении к истинному, прекрасному и доброму.
Любовь, познание и прославление Бога является содержанием загробной райской жизни. Оно представляет совокупность действий трех главных душевных сил – ума, воли и чувств.
Таким образом, и здесь любовь к Богу и любовь Бога к человеку были основным началом блаженства. Без любви человека к Богу нет спасения, нет и блаженства. Любовь, естественно, стремится к познанию любимого. Любя и познавая, мы уже тем самым прославляем любимое и познаваемое, и тогда душа блаженствует.