Будущая загробная жизнь: Православное учение

Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни (Пс. 117, 17), восклицает царь и пророк Давид. То есть буду жить, как на земле, так и за гробом! Живым он назначает славить Бога, находясь еще в этой жизни: мы будем благословлять Господа отныне и вовек (Пс. 113, 26). И здесь, и за гробом будем славословить Господа, хвалить Его имя.

Внутреннее состояние души выражается во внешних проявлениях, и внутреннее блаженство относительно Бога составляют следующие духовные блага: стояние перед Ним, прославление и служение Ему (Откр. 7, 9—17), жизнь рядом с Ним (Ин. 14, 3), соцарствование со Христом и соучастие в Его вечной славе (2 Тим. 2, 11, 12) и, наконец, лицезрение Бога и более совершенное Его познание. На земле было познание несовершенное, частичное. Также и видение Бога на земле, что требуется от всех верующих в Него, о чем свидетельствовал святой Давид: всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15, 8). Это лицезрение Бога на земле, по учению того же апостола Павла, несовершенно: теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12). В раю же будем видеть Господа лицом к Лицу.

Это жизнь, общение, теснейшее единение с Господом Иисусом Христом. В Нем же мы живем, движемся (сначала на земле, а потом и за гробом) в Его Царстве. Это единение, союз и вечное общение с Господом есть основание блаженства праведников, основание блага, из которого вытекают и все остальные, внутренние и внешние, блага и без чего невозможно блаженство. Наслаждение Богом производит постоянное ликующее действие всех сил, душевных и телесных, как уже было сказано о деятельности души и ее отдельных сил на земле и за гробом.

Так как зло есть источник всех печалей и страданий и оно неестественно для человека, так как он сотворен для блаженства и добра, поэтому в раю уже нет зла. Следовательно, состояние праведных душ в этот период совершенно свободно от всякой скорби: Они не будут уже ни алкать, ни жаждать (Откр. 7, 16).

Покой, или вечное успокоение от трудов, совершенных на земле ради Царства Небесного, составляет отличительный характер блаженной деятельности в раю: они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр. 14, 13). Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих (Евр. 4, 10). Здесь под словом «покой» не следует понимать бездействие. С понятием о душе всегда соединяется и мысль о ее деятельности, ибо деятельность выражает жизнь души, и при бессмертии души деятельность является непрерывной. Значит, словом «покой» характеризуется известного рода состояние и деятельность души, в противоположность беспокойству. Деятельность души, доставляющая ей удовольствие, наслаждение, делает душу спокойной.

Естественное состояние души, чуждое страстей, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, и на земле еще доставляет боголюбивой душе покой: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Предвкушение небесного покоя еще на земле, который наступит после Страшного Суда Христова, дает душам то неизреченное блаженство, которым они будут наслаждаться в вечности.

Сердца праведников, исполненные истинной любви, принимают живое участие в судьбе тех душ в аду, участь которых еще не решена и о которых ходатайствует воинствующая Церковь, призывая к такому же ходатайству всех благих и угодных Богу. Члены Церкви торжествующей находятся в живом союзе и общении с членами Церкви воинствующей через участие, которое они питают к своим братьям, странствующим еще на земле и состоящим еще в Церкви воинствующей, помогая им своими молитвами перед Богом и действенными поступками. Первое, несомненно, открывается из Апокалипсиса, где говорится, что святые вопиют к Богу и просят у Него скорее суда и мзды праведным, угнетенным на земле (Откр. 11, 18).