И вот в этом случае оказывается недостаточным просто прийти в церковь. Не меняя привычного состояния сознания и рассудка, мы ничего не меняем в себе и в жизни. Люди якобы приходят к Богу, но лишь для того, чтобы продолжить свое инстинктивное существование. Они переступают порог церкви с мыслью, что, дескать, все, дело сделано. Мне должны быть благодарны за то, что я вообще существую, а то, что я пришел «в гости к Богу», и вовсе должно вызывать восторг. Когда такое отношение не получает поддержки и человек сталкивается с какими-то требованиями по отношению к себе, он часто страшно разочаровывается и возмущается. Как же так, неужели от меня, такого замечательного и исключительного, чего-то еще хотят и ждут? Зачем я должен меняться, ради чего, почему? Разве Бог может чего-то хотеть от меня? С таким настроем люди часто безвозвратно уходят, сопровождая свой уход наихудшими пожеланиями в адрес Церкви и ее обитателей.
Этому есть объяснение. В нашем сознании процветает совершенно архаичная форма взаимоотношения с сакральным по принципу «ты мне – я тебе». Мы хотим быть уверены, что за свою свечу, записку или жертвоприношение гарантированно получим что-то взамен. Я сейчас заплачу, в буквальном смысле, а мне за это воздастся. Или схожу на могилу к святому, возьму землицы, положу у постели больного родственника – и все! Назавтра он встанет здоровым.
Человек удивительно потребительски относится к Божественному. Мало кто задумывается, что требовательное ожидание чуда в «ответ» на запрос неуместно. В Евангелии Христос на глазах людей творит чудеса, но и это их ни в чем не убеждает. Но Он творит чудо не для того, чтобы убедить, а чтобы спасти. Чудо, необходимое для укрепления веры, ложно, оно никогда никого не убедит, только породит новые сомнения и подозрения.
Видим мы это или нет, хватает ли нам ума и фантазии, чтобы понять, что Господь постоянно совершает чудеса в жизни людей, но истинное чудо – это всегда путь навстречу. С одной стороны, движение человека к Богу, с другой – Бога к человеку. В точке, где они встречаются, и происходит чудесное. Благодать – это всегда взаимодействие человека и Бога. По-другому не бывает.
Для того чтобы это осознать, надо приложить усилия. Несмотря на то что задача человека – не кивать на прошлое и на свою генетическую память, а стремиться к развитию души, проблема остается. Человеку проще всего находиться в заштампованной системе взаимоотношений с Богом, ведь такую потребность в Боге и легче всего удовлетворить. Легко объяснить, какую свечу надо ставить перед какой иконой, что такое святая вода, как подавать записочку, где и как правильно стоять в церкви, в каком месте службы надо сделать поклон. Внешнему порядку несложно обучить и его довольно просто усвоить, но для людей, живущих инстинктами, не осознающих в себе человеческое и не ищущих смыслов, на этом все и заканчивается. Они, как правило, довольно легко приживаются в Церкви. Происходят ли с ними по-настоящему важные и нужные изменения? Вряд ли.
Тот, для кого важно «проснуться» и осознать себя человеком, проживает совершенно иной путь. Апостол Иоанн говорил о мире, что он лежит во зле. В нем почти не осталось смыслов, в нем не ищут ответов на самые главные вопросы. Человек живет себе припеваючи, пока однажды что-то не случается в его жизни и он не обнаруживает себя в тупике. Тогда некоторые понимают, что им необходимы опора, слово, смыслы. Многие в своих поисках приходят к Богу. Но для них этот приход оказывается не таким простым, как хотелось бы.