То есть вы получаете дозу энергии для решения вашей проблемы. Это исцеление, энергия на восполнение денежного ресурса.
Общение с духами земли было распространено у шаманов земледельческих культур. Именно там появились космогонические мифы о создании мира при участии божественных супругов – Земли и Неба (или Земли и Солнца). Именно там сформулировалась более тонкая классификация – сама земля как податель всего плодородного и преисподняя, мир подземелья. Именно там появился эротический контекст отношения к земле – посев символизировал процесс оплодотворения, земля – само лоно, а орудия земледелия, с помощью которых землю вспахивали, – фаллос. Отсюда растут ноги у всех мифов о богинях, имеющих отношение к земле, – они все сексуальны, сквозь них всегда проводились ритуалы, связанные с вопросами любви.
У племен охотничьих к земле было другое отношение – как к чему-то священному и неприкосновенному. В некоторых североамериканских племенах, промышляющих охотой, был даже религиозный запрет на земледелие – считалось, что землю нельзя ранить лопатой или плугом.
Мать сыра земля – отдельный магический канал у славян, который впоследствии трансформировался в культ Богородицы внутри христианства. Существовала масса ритуалов обращения к этому магическому каналу – от народных общеизвестных до закрытых колдовских. Любопытный факт: новгородские еретики-стригольники исповедовались не священникам (они вообще отрицали институт священнослужителей), а земле. Падали ниц и шептали в землю свои прегрешения, облегчая тем самым совесть. Кстати, у некоторых западных славян (например, в Сербии) такую процедуру заставляли пройти женщин, подозреваемых в колдовстве, – рассказать земле о своих преступлениях.
Признаюсь: иногда я нашептываю о своих печалях земле. Давно заметила, что такая простая практика проясняет ум и плавит тоску. Ухожу одна в лес, ложусь лицом во мхи и шепчу – словно психотерапевту.
Славяне молились земле, много взаимодействовали с ней на телесном уровне – землю целовали при первом громе, поцелуем земли отмечали возвращение с чужестранных земель (обычай и до сих пор сохранился – правда, лишь в виде пафосного жеста).
Есть масса суеверий о людях, рожденных в грозу. Что они – особенные, родились во время брака (соития) Неба и Земли.
В Сибири шаманов, которые работали с духами земли, считали черными шаманами. Белые – совершали восхождение к небесам и общение с тонкими светящимися сущностями, небесными духами. Черные – спускались под землю и взаимодействовали с грубой энергией хтони.
Маг, который работает с Гекатой, в идеале существует в двух векторах – восхождения и нисхождения.
Духи земли на высоком спектре даруют здоровье, направляют денежный канал к вам.
На низком спектре – наделяют даром темной направленной магии, присоединяют к родовому полю, дают личных духов-помощников, выбранных из родового поля.
Немного о духах огня.
Эти духи работают по очень широкому спектру проблем. Фактически они наделяют мага «интуицией творения», то есть магической силой как таковой. Сила воли, сила проявленности. Энергия, которая позволяет творить по своей воле, менять своей волей мир.
Когда-то именно огонь ознаменовал начало человеческой цивилизации: первобытный человек добыл огонь путем трения – и мир стал другим. Сексуальность даже в вербальном смысле часто отождествляют с огнем – про сексуального человека говорят «огонь!», «горячий человек»; мифологические соблазнители часто имеют рыжие, огненные волосы. Само трение, благодаря которому огонь стал прирученным, – это символическое выражение полового акта. Человека и сил, ему неподвластных, более древних, мудрых и грозных.
Именно поэтому в мифологии огонь чаще всего ассоциируется с обожествленностью, с сущностной силой самого Творца.
Это символ Силы как таковой – она может греть и питать, а может и уничтожить при неправильном с ней обращении.
В архаичных культурах огонь символизировал Бога как такового, Демиурга, сотворившего мир. Древние люди думали, что огонь – это кусочек солнца, спустившийся на землю. Всегда в магических ритуалах присутствует огонь – невозможно представить ритуал, в котором не фигурировали бы свечи. В Античности огонь считали уже не самим Богом, а даром богов. Мифы о дарении или похищении огня существуют во многих культурах.
Огонь и очищает, и оплодотворяет, и одухотворяет.
Очистительные ритуалы огня – углехождение. В Тибете до сих пор углехождение используется как очистительная практика, которую проводят в середине первого месяца каждого года. Если у вас нет такого опыта – очень рекомендую.
Однажды в Индонезии я несколько раз присутствовала на огненном ритуале Кечак – кульминационной частью ритуала был танец в огне. Жрец будто бы сливался с пламенем, был им. Полуобнаженный, он танцевал в самом сердце костра, и у него не было ни одного ожога.
То есть сперва огню поклонялись как Богу, а потом – как символу божественной силы. Огонь вызывает в человеке те же чувства, что и религиозный экстаз, – восторг и страх.
Огонь также ассоциировался со светом как таковым – иногда с Духом Святым.