Противостоять, но как? Во-первых, внимай себе и трезвись. Так, один брат, сказав о себе, что, встречаясь с другими, развлекается и возвращается к себе уже не таким, каким вышел, спрашивал, как ему быть. Старец сказал ему: <Хочешь ли, возвращаясь к себе, находить себя таким, каким вышел? Держи стражу над собою и дома, держи стражу и вне дома> (пункт 137). И вообще, говаривал авва Пимен, всего нужнее для нас трезвенный ум (пункт 135).
Как только, сторожа за собою, заметишь страстное, тотчас молись, и оно отойдет. Спрашивал один брат авву Пимена о борьбе с восстающими помыслами, и старец ответил ему: <Это дело подобно тому, как если бы у человека с одной стороны был огонь, а с другой чаша с водою. Когда начнет палить огонь, он берет воды из чаши и гасит огонь. Огонь - это внушения врага (страстные), а вода - усердная молитва к Богу> (пункт 146).
Чтобы менее страдать от страстных помыслов, надобно удаляться поводов к возбуждению их. Должно удаляться всего страстного, говорил авва Пимен. Человек, близкий к тому, что может породить страсть, подобен стоящему над глубокой пропастью, и враг человека легко низвергнуть его может в эту пропасть. Но удаляющийся от могущего возбудить страсть подобен стоящему далеко от пропасти. Пусть враг повлечет его, чтобы низринуть в бездну, но доколе будет влечь его с принуждением, он воззовет к Богу, и Бог поможет ему (пункт 59).
Главное - всячески ухитряйся не уступать помыслам. В поощрение к сему в сказаниях о святом Пимене читаем следующее: брат спросил его: <Может ли человек удерживать всегда свои помыслы и ни в одном не уступать врагу?> И старец ответил: <Есть человек, который десять удерживает, а в одном уступает>. Тот же брат спросил о том же авву Сисоя, и он сказал: <Действительно есть человек, который ни в чем не уступает врагу> (пункты 88 и 89).
И еще: авва Анувий спросил авву Пимена о нечистых помыслах, рождающихся в сердце человеческом, и о суетных пожеланиях. Авва Пимен ответил ему:
Что же выйдет из такой неуступчивости? Страсти замрут. Это высказал авва Пимен авве Исайи, когда тот спросил его о нечистых помыслах, говоря: <Если сундук с платьем будет оставлен без попечения, то платье со временем истлеет; так и помыслы, если не будем исполнять их на самом деле, со временем исчезнут или как бы истлеют> (пункт 20).
Авва Иосиф спросил авву Пимена о том же, и он сказал: <Если кто положит в кувшин змия и скорпиона и закроет его, то, конечно, гады со временем издохнут; так и худые помыслы, происходящие от демонов, замрут, если с терпением будем противостоять им и не давать им пищи> (пункт 21). Но удаляясь от зла таким безжалостным противлением страстным помыслам и пожеланиям, в то же время надо творить благо, насаждая в себе всякую добродетель. Тем и другим скоро очистится сердце. И о насаждении добродетелей много уроков у святого Пимена. Вот главнейшие. Приводит он изречение аввы Иоанна Колова, который говорил: <Я желаю, хотя в некоторой степени, иметь все добродетели> (пункт 46). А далее и свой предлагает о сем урок, говоря: <Когда человек намерен строить дом, то собирает множество материалов и различного рода веществ, чтобы можно было ему поставить дом. Так и мы должны приобрести, хотя в некоторой степени, все добродетели> (пункт 130).
Но есть добродетели источные и руководительные, на которые потому и надо устремить все свое старание. Их нередко указывает святой Пимен. Вот: хранение себя, внимание к самому себе и рассудительность - вот три добродетели, руководительницы души (пункт 35).
Повергаться пред Богом, смиряться и отвергаться своей воли - вот работные орудия души! (пункт 36).
В Писании сказано:
Страх Божий, молитва и благотворение ближнему - вот три основания совершенства (пункт 160).
Авва Пимен заставляет мирянина сказать следующее: <Не умею говорить от Писания, а скажу вам притчу Один человек сказал своему другу: я желаю видеть царя, пойдем со мною. Друг отвечал ему: пойду с тобою половину дороги. Сказал он и другому: пойди проведи меня к царю. Он сказал: доведу тебя до царского дворца. Сказал он и третьему: пойдем со мною к царю. Пойдем, - отвечал третий друг; - я доведу тебя до дворца, введу в него, скажу о тебе царю и представлю тебя ему. Спросили его: что значит эта притча? Он ответил: первый друг есть подвижничество, которое доводит до истинного пути; второе - чистота, которая достигает до небес; третий друг - милостыня, которая с дерзновением приводит к Самому Царю - Богу> (пункт 109).