Оказалось, что это возможно сделать путем социальной эволюции, то есть, своего рода естественного отбора практик, позволяющих не только ограничить агрессию, но и «запустить» работу рыночных спонтанных порядков. В результате, те сообщества, которые (неосознанно) использовали правила определенного вида, «выжили», то есть, преуспели больше чем другие (думаю, понятно, что когда я говорю «должны» или «возможно сделать» я не имею в виду осознанный замысел, а просто описываю естественный ход событий наиболее удобным для понимания способом).
В общем, в итоге в человеческом сообществе возникло два вида спонтанных порядков, которые непосредственно «отвечают» за то, чтобы агрессия преследовалась и всегда была маргинальной. Эти порядки — мораль и право.
Мораль.
Собственно, мораль и право, это связанные между собой явления. Мораль, очевидно, является более древним образованием. Это как раз пример того «кипящего супа» представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо, в котором «варятся» самые различные идеи. Если попросить сто человек написать 10 главных моральных принципов, мы получим разные тексты, которые часто будут содержать взаимоисключающие нормы. Однако, так или иначе, мы обнаружим в этих текстах и совпадения, и именно эти совпадения укажут нам на то, какие моральные нормы действительно являются значимыми, по крайней мере, для этих ста человек.Мораль — это яркий пример того, что для социальных правил важно то, как они действуют, а не их внешнее содержание. «Доводы морали не являются доводами нашего разума», то есть, нормы, содержание которых может казаться «неразумным», могут, тем не менее, иметь большое значение для нормальной работы общества. «Рационалистический» бунт против морали, начавшийся в конце 18 века, как раз и был вызван этой проблемой — отождествлением содержания моральной нормы с ее значением и непониманием того, как именно «нерациональные» (а значит, «несовершенные», «плохие») нормы вносят порядок в социум. Этот бунт, как известно, открыл дорогу трагическим экспериментам 20-го века, имевшим катастрофические последствия.
С другой стороны, поскольку, мораль является хаотическим супом, в который каждый может попытаться добавить что-то свое, очевидно, что наряду с полезными нормами, она содержит и бесполезные и вредные. Мало того, очевидно, что нормы, когда-то бывшие «полезными», могут со временем оказаться «бесполезными», как, например, сексуальная мораль в ее патриархальном виде.
При этом, конечно же, мораль ни в коем случае не «относительна». Нет никакой «вашей» и «моей» морали, если бы «у каждого была своя мораль», никакой морали бы не потребовалось и ее попросту не существовало бы, как не существовало бы никакого общества. Мораль существует только потому, что она регулирует отношения между людьми, а не потому, что является их изобретением или какой-то непонятной прихотью.
Другое дело, что само это регулирование происходит весьма специфическим образом. В нашей теме важно то, что мораль — это ограничения, которые регулируют агрессию «изнутри» каждого человека. Каждый из нас в ходе взросления усваивает некие нормы, которыми нужно руководствоваться в отношениях с другими людьми. Это дает нам возможность оценивать свое поведение и поведение других. Повторю, — у каждого могут быть свои варианты этих норм и множество мусора, которые он тоже будет считать нормами, но мораль, как реальный социальный инструмент, а не как чьи-то фантазии, будет работать там и тогда, где и когда понимание норм приблизительно совпадает. В этом случае появится «осуждение» или «одобрение» которое будет иметь реальное регулирующее воздействие. И, собственно, социальный механизм состоит в том, что под действием эмоций, вызванных одобрением или осуждением, индивид делает нечто или, наоборот, отказывается от действия. То есть, мораль устанавливает
Право
тесно связано с моралью, но в отличие от нее, является универсальным и часто формализованным набором правил и принципов. В отличие от морали, этоНам нужно решить две задачи — описать право, как спонтанный порядок и выяснить, как такой порядок может ограничивать и маргинализировать агрессию.
Наиболее простым способом описания права как спонтанного порядка является сравнение его с другим спонтанным порядком — языком. Фуллер назвал право «языком человеческого взаимодействия» и для нашей темы это очень точное определение.