Чжуангун

(Перемещать ци) от точки вэйлу⁵, преодолевая «три заставы» (вэйлу, цзяцзи⁶ и юйчжэнь⁷), в мозг (нивань), комбинируя и гармонизируя ее с «духовными водами»⁸, и затем опять опустить в нижний даньтянь. Это – по существу то, что стало известно как «малый микрокосмический круг». Этот метод стал важной частью чрезвычайно сложных даосских практик по выработке внутри организма «эликсира бессмертия», которые получили развитие в период династии Сун (960 – 1279 гг.) и впоследствии стали доминировать в даосских техниках. Он традиционно выражался формулой: «Совершенствовать цзин (эссенцию) для превращения ее в ци*, совершенствовать ци для превращения ее в шэнь¹ (дух), совершенствовать шэнь для возвращения в пустоту (сюй)››². «Малый микрокосмический круг» вскоре стал преобладать во многих других практиках «взращивания жизни» (ян шэн). При этом многие сложные моменты этого метода игнорировались обычными занимающимися и врачами. Они, главным образом, сосредоточивались на собирании «изначального дыхания» (юань-ци) (называя его чжэнь-ци истинным дыханием) в даньтянь³, затем перемещали его вокруг «малого микрокосмического круга». Этот маршрут проходил по дополнительным каналам Жэнь⁴ и Ду⁵.

Традиционно существует двенадцать акупунк-турных каналов, каждый из которых связан с одним из внутренних органов. Однако, по другой теории, которая развивалась несколько в стороне от господствующих тенденций, предполагалось, что существует шесть дополнительных каналов. Их акупунктурные точки в значительной степени совпадали с точками двенадцати главных каналов, и они были связаны с шестью «дополнительными внутренними органами»: мозгом, спинным мозгом (оба из которых занимают существенное место в даосской традиции), кровеносными сосудами, желчным пузырем и маткой. В медицинской традиции они также по

*В даосских практиках циркулирующая субстанция обычно называлась цзин-ци, поскольку полагалось, что она была комбинацией с «эссенцией» (цзин).

большей части были связаны не с циркуляцией «истинного дыхания» (чжэнь-ци), а с цзин-ци, циркулирующими компонентами (ин-ци¹ и вэй-ци²), получаемыми при приеме пищи.

Со временем медицинские и даосские теории относительно шести дополнительных каналов, несмотря на их различия, были объединены и адаптированы друг к другу (сегодня общепринято считать, что существует 8 дополнительных каналов -Д.Х.). Прочищение Жэнь и Ду каналов было терапевтической целью циркуляции по «микрокосмическому кругу». Как только ци могла свободно по ним перемещаться, они прочищались. Другие дополнительные четыре канала и двенадцать главных каналов после этого могли быть легко прочищены, или могли очиститься сами. Это означало, что ци могла беспрепятственно протекать по телу, обеспечивая человека защитой от любых болезней.

При династии Юань (1271-1368 гг.) этот метод получил дальнейшее развитие и стал называться «большой микрокосмический круг)»³. Он заключался в том, что с помощью сознания ци перемещалась не только по каналам Жэнь и Ду, но также направлялась в руки и ноги, прочищая таким образом другие дополнительные каналы. Хотя этот метод занимал одно из центральных мест в даосских практиках, среди обычных занимающихся он не стал популярным.

Сегодня концентрация на даньтянь и «малом микрокосмическом круге» является частью большинства систем цигун. Эта процедура может выполняться лежа, сидя или стоя в качестве основы для достижения контроля за «внутренним дыханием» (нэй-ци), перед тем как практиковать методы самолечения с использованием ци для воздействия на очаг заболевания. Влияние этого метода также достаточно заметно во многих формах подвижных даоинь-упражнений цигун в качестве первого шага, после которого ци может вестись сознанием, чтобы перемещать конечности.

3. Медитативные техники

До сих пор наше внимание было, по большей части, сосредоточено вокруг дыхательных техник с сильным уклоном на физическом культивировании. Они, конечно, являются только частью большого организма буддистских и даосских медитативных практик, которые главным образом ориентированы на ментальное или духовное культивирование. Как говорил основатель секты даосизма «Длинного человека» Цю Чуцзи¹ (1148-1227 гг.), в практике должно быть «семь частей на изучение своей природы и три части на физические упражнения своего тела».

Поэтому важно привести сознание в спокойное или сосредоточенное созерцательное состояние (жу-цзин² или жу-дин³), и многие методы направлены на достижение этого состояния.