Удручаясь экологической трагедией человечества, ища выход из нее, усматривая ее причину в безудержной экспансии искусственного, не надо забывать, что в истоках трагедии лежит творчество. Дьявол тоже творит!
Трудно вообразить, какой крик обязан поднять по поводу этих предложений всякий уважающий себя интеллектуал. Ведь я посягаю на вторую «священную корову» эпохи Просвещения и либерализма: свободу мысли. Но как посягаю, насколько и посягаю ли вообще – здесь надо объясниться подробнее.
Положительное отношение к свободе человека продукт длительного исторического развития. Свободу чувствования, открытого проявления переживаний общество не признает до сих пор. Она имеет довольно низкую моральную ценность, не всегда одобряется и эстетически. К свободе же мысли отрицательное отношение сохраняет в основном церковь. Все великие религиозные конфессии – христианство, ислам, буддизм, наряду с требованием праведной жизни призывают своих членов к чистоте помыслов. Грех в душе человека, поэтому смирять и обуздывать следует, прежде всего намерения, мысли и воображение. Вера – антипод творчества, она ориентирует на традицию, а не новации, на послушание, а не свободу. Первый познавательно-творческий поступок Адама и Евы привел их к изгнанию из Рая. Творчество началось с греха, дьявол искусил человека творчеством и потому суть творчества – дьявольская. Творец токмо бог, а мы – твари. Занимающийся новациями неминуемо совершает мыслепрестуление, впадает в грех, ибо всякая свобода, всякая социально значимая самостоятельность есть нарушение какого-нибудь завета. В самом деле. Творческий человек редко является примером соблюдения христианских добродетелей. Гений вполне сочетается, если не со злодейством, то с грехом почти обязательно. В мыслях – совершенно обязательно. Об этом свидетельствует как опыт жизни, так и многочисленные признания великих творцов из Пантеона человечества. Импульс к творчеству идет от недовольства реальностью, от несмирения с ней, что никак нельзя считать свойством настоящего христианина. Или мусульманина. Импульс к творчеству идет от потребностей и привязанности к миру, что принципиально противоречит также и восточной религиозной традиции, особенно буддизму с его идеалом нирваны и «недеяния». Дух творчества и Дух религии – враги, хотя на практике это может сглаживаться неполнотой и непоследовательностью того и другого.
Примечательную попытку соединить творчество с религией предпринял Н. А. Бердяев. Он хотел спасти человека от порабощения научным Логосом или, как бы мы теперь сказали, от сциентизма. Он раньше многих увидел нарастающую рационализацию духа и через соединение с творческим началом Богочеловека хотел очеловечить, персонифицировать его, сделать Христологосом. Тогда человек превратится в сотворца бога. «Подлинное творчество есть теургия, богодейство, совместное с богом действие».[30]
Увы, развитие событий в XX веке пошло по пути не персонализации, а технизации Логоса, дальнейшего отпадения от бога и человека не только науки, но и творчества. Оказалось, что творчество может быть тоже абстрактным и безличным – «научным». Оказалось, что творчество как создание нового может быть алгоритмизуемым, формализуемым, а значит – машинным. Чистое неограниченное творчество так же опасно, как чистый Логос, а вопрос, с кем будет сотворчествовать человек: с богом или дьяволом, остается открытым. Антроподицею Н. А. Бердяева через свободу и творчество история не подтвердила, а сейчас она становится вредоносной и, собственно говоря, наш подход направлен против нее. Рискуя заслужить упрек в дилетантизме, надо подчеркнуть, что нам ближе традиция другого современника и философского антипода Н. А. Бердяева – М. Хайдеггера с его пафосом не творения, а осмысления и сохранения бытия, его Не-творения.