Дао — река жизни

Жизнь должна быть ритмом между противоположностями. По этой причине я советую вам оставаться в доме, оставаться в мирских делах и стать саньясином. Иногда уходите в мир одиночества, а потом снова возвращайтесь в мирское. Между медитацией и миром должен быть ритм. Тогда вас будет питать и то и другое. Вы будете цвести пышнее. Вы достигнете изобилия жизни.

Второй тип отношений — это общение. Взаимодействие исходит из головы, а общение исходит из сердца. Вы говорите немного, но вкладываете в слова большой смысл. Два любящих друг друга человека сидят рядом и держатся за руки — они говорят мало, но смысл их слов велик. Сидят рядом два любящих друг друга человека — на самом деле, им нечего сказать, что им говорить? Любви достаточно самой по себе; и не нужно добавлять к ней слова. Когда влюбленные глубоко тают друг в друге, когда они теряют границы и становятся частью и членами друг друга, когда они просто молчат и ощущают, когда они чувствительны, бдительны и проникновенны, тогда разговор будет смущать их, слова будут не общением, а препятствием, помехой. Довольно и молчания, оно окружает обоих любящих, они оба становятся частью более глубокого молчания. Это молчание овладевает ими. Это и есть общение от сердца к сердцу. Это и есть любовь.

И есть еще один тип отношений, которому нет имени, поскольку он такой редкий. Это общение от существа к существу.

Взаимоотношения протекают от головы к голове. Общение протекает от сердца к сердцу. Есть еще и третье явление, для которого не существует слова, поскольку это явление очень редкое. В течение несколько столетий иногда его достигают один или два человека. Это общение от существа к существу. Даже молчание смущает такое общение.

В этот миг музыка тишины — это шум. Нужна абсолютная пустота. Должно быть, именно это произошло, когда Будда дал Махакашьяпе цветок. Однажды Будда пришел, держа в руке цветок. Люди ждали, когда он заговорит, но не вымолвил ни слова. Будда смотрел на цветок. Текли минуты, тишина нависала и давила. Казалось, что время тянулось бесконечно. Прежде подобное не случалось. Прошло полчаса, прошел целый час. Люди стали беспокоиться. Что случилось с Буддой? Потом один неизвестный монах (мы ничего не знаем о нем сейчас), некий Махакашьяпа начал смеяться. Будда подозвал его, дал ему цветок и сказал собравшимся: «Я дал вам все, что можно сказать, а то, что сказать нельзя, я дал Махакашьяпе».

В тот день, в то утро встретились два существа. Это было не общение от головы к голове или от сердца к сердцу — это было общение от существа к существу.

Мастер может передать свои ключи только через контакт существ. Столетьями буддисты задают вопрос: «Что Будда дал Махакашьяпе?» В Японии это стало коаном: «Что Будда передал Махакашьяпе? Что Будда дал Махакашьяпе, что Махакашьяпа передал следующему человеку и так далее?» А потом Бодхидхарма пришел в Китай для того, чтобы дать то же самое. Он дал это Хуи-Ненгу. А дальше эта вещь стала передаваться по цепочке: от существа к существу. Это происходит в состоянии самадхи.

Итак, сначала простое взаимодействие, потом общение любви, а затем единение существ. Вот три явления. Когда вы становитесь учеником, вам надо достичь второго типа отношений: от сердца к сердцу. Если вы слушатель, тогда вам надо достичь первого типа.

Здесь несколько слушателей, которые слушают от головы к голове. Здесь несколько учеников, которые слушают от сердца к сердцу. И я надеюсь, что придет день, когда кто-нибудь будет слушать от существа к существу, что появится Махакашьяпа, которому я смогу дать цветок, чтобы этот цветок можно было нести сквозь столетия.

Многие люди говорят, что ваши медитационные техники опасны, потому что они могут высвободить большее количество энергии, нежели то количество, с которым мы можем справиться. И вы часто говорите, что на духовном пути равны возможности сумасшествия и просветления. Не могли бы вы рассказать несколько больше о сумасшествии и о том, как его избежать?

Если ты будешь пытаться избежать сумасшествия, ты окажешься в опасности, потому что все, чего ты избегаешь, всегда остается пережитком. Надо прожить сумасшествие, а не избегать его. Если ты станешь избегать его, ты не сможешь встретиться со своим полным существом, часть его всегда будет подавляться.