Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

ДАО

ТРИ СОКРОВИЩА

Том 2

Эта книга составлена из цикла лекций Ошо: «Дао. Три сокровища» — комментариев книги Лао-цзы «Дао Дэ Цзин»

Лекции были проведены 11-20 июня 1975 г. в Международной коммуне Ошо. Индия, г. Пуна

Книга выпущена по заказу Московского медитационного Ошо-центра «Нирвана» — выпуск и распространение Ошо: 125422, Москва, Солдатову А. В. до востребования 190-47-93

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Бурлак Татьяны

Технический редактор Булычев Алексей

Художественное оформление Свами Прем Латиф

Корректор Булычева Ирина

Тираж 10 000 экз. Заказ №1791 Цена договорная

© Московский медитационный центр Ошо «Нирвана»,1994

Содержание

Глава 1. О ПОЗНАНИИ ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ

Глава 2. ОТКАЗ ОТ ВЫБОРА

Глава 3. О ТЩЕТЕ БОРЬБЫ

Глава 4. БУДДЫ И ГЛУПЦЫ

Глава 5. О КАЧЕСТВАХ ДАОСА

Глава 6. ДИСЦИПЛИНА И КОНТРОЛЬ

Глава 7. О САМОЙ НЕЖНОЙ СУБСТАНЦИИ

Глава 8. В СУЩЕСТВОВАНИИ НЕТ ВОПРОСА

Глава 9. О СПОКОЙНОЙ ТИШИНЕ

Глава 10. КАЖДЫЙ БУДДА ОБОГАЩАЕТ ВСЕЛЕННУЮ

Глава 1 О ПОЗНАНИИ ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ

«Достигай предела в покорности, твердо держись основы тишины.»

«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие подобно тому, как растение роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле) откуда оно происходит».

«Возвращение к корню — это покой. Оно называется возвращением к своей неизбежности. Возвращаться к своей неизбежности значит найти закон вечности. Знать закон вечности — значит? быть просветленным, а не знать закона вечности — значит навлечь беду».

Смерть — это неизбежность. Так должно быть, потому что это начало: вы приходите из смерти и уходите в смерть. Жизнь всего лишь миг между двумя пустотами, лишь полет птицы между двумя состояниями небытия.

Если смерть неизбежность по сути своей, тогда вся жизнь становится подготовкой, тренингом к ней, сферой познания того, как умереть правильно и как умереть полностью и всецело. Вся жизнь состоит в том, чтобы научиться умирать. Но почему-то человечество обрело ложное понятие о смерти, понятие смерти как врага. На этом основаны все ложные концепции и в этом причина того, что человечество блуждает вдали от закона вечности, от Дао.

Как это произошло? Это нужно понять.

Человек рассматривает смерть как врага жизни, как будто смерть существует для того, чтобы разрушить жизнь, как будто смерть против жизни. Если это входит в понятие смерти, тогда, конечно, мы должны бороться со смертью и жизнь становится попыткой преодолеть смерть. Тогда вы боритесь со своим началом, вы сражаетесь против своей неизбежности, вы сражаетесь против того, что должно произойти. Вся эта битва абсурдна, так как смерти избежать невозможно. Если бы она была чем-то таким, что находится снаружи вас, ее можно было бы избежать, но она внутри вас. Вы несете ее в себе с самого момента рождения. Вы начинаете умирать, когда начинаете дышать, в тот самый момент.

Неверно говорить, что смерть приходит в конце: она с самого начала находится с вами. Это часть вас, это ваш сокровенный центр, она растет вместе с вами и однажды она подходит к кульминации, однажды она вступает в пору цветения. День смерти — это не день, когда смерть пришла, это цветение. Смерть росла в вас все это время; теперь она достигла пика, и однажды, когда смерть достигнет пика, вы исчезнете обратно в начало.

Но человек приобрел неправильное отношение, и это неправильное отношение рождает бой, борьбу, насилие. Человек, который считает смерть противоположностью жизни, никогда не сможет быть пацифистом. Это невозможно. Человек, думающий, что смерть — враг, никогда не чувствует себя легко, раскованно. Это невозможно. Как вы можете быть раскованным, когда враг подстерегает вас каждую минуту? Он набросится на вас и уничтожит. Как вы можете не быть напряженным, когда смерть ожидает вас прямо за углом и тень смерти вечно падает на вас? Она может наступить в любой момент. Как вы можете предаваться покою, если там смерть? Как вы можете расслабиться? Враг не позволит вам расслабиться.

Отсюда происходят напряжение, беспокойство, страдания человечества.