Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Если вы посмотрите внутрь себя, вы все больше придете к ощущению, что там пустота, безбрежное пространство. Вы там никого не встретите, никого не найдете, не найдете там вещи под названием алма, собственной личности. Нет, для эго есть другие имена — религиозные, церковные, но имена для эго. Вы никого там не найдете. Там никого нет, и это прекрасно. Когда вы сталкиваетесь с пустотой, вы становитесь абсолютно спокойны, вы становитесь этой пустотой.

Войти внутрь страшно, вот почему вы выходите наружу, вовне, за пределы. Вы отправляетесь в самое далекое путешествие, но никогда — в ближайшее. Из Нью-Йорка в Кабул, из Кабула в Дели, из Дели в Пуну, из Пуны в Гоа, из Гоа в Катманду. Вы ездите по всему миру, но не входите внутрь.

Это ближайшее побережье и ближайшая гора, ближайшая Мекка и ближайший Каси, ближайший храм, гурудвара. Но вы туда никогда не ходите, потому что шагнув туда, вы испугаетесь. Это смерть, вы умираете там.

Вы спрашивали о самоубийстве? Войдите, и самоубийство случится без вашего участия. Войдите и не найдете себя там: вы исчезнете, испаритесь. В этом отсутствии — все присутствие. В этом ничто — все.

Восьмой вопрос:

«Кажется, энергия и эго — одно и то же. Вместо того, чтобы отбрасывать эго, не следует ли нам научиться использовать его?»

В этом смысл отбрасывания эго: если вы умеете использовать эго, оно уже отброшено. Вот сейчас эго уже использует вас. Эго стало хозяином, а вы стали слугой, рабом. Отбросить эго — значит сбросить эго с трона. Конечно, его нужно использовать. Даже я постоянно использую слово «я». Человеку приходится его использовать. Если вы используете его, оно отброшено, но если оно использует вас, то это уже проблема. Отбросить эго не значит не использовать само слово «я», нет, ведь, когда вы произносите его, в нем нет эго. Эго будет эго, когда его вознесли на трон, когда оно расположилось высоко, когда оно становится центром всей вашей жизни. Используйте его — и оно будет отброшено, отбросьте его — и вы сможете использовать его.

Девятый вопрос:

«Сможем ли мы устроить с вами когда-нибудь чайную церемонию вместо лекции?»

А вы полагаете, что моя лекция — это нечто иное? Тогда вы упускаете чай, который я предлагаю вам. Чай — это символ сознания, потому что он не позволяет вам спать. Вот все, что я предлагаю вам. Вы приходите ко мне, и я говорю вам: «Выпейте чашку чая». В этом все значение того, что я говорю вам — чашка чая.

И последний вопрос:

«Когда вы будете умирать, пригласите ли вы нас пойти вместе с собой? Мне бы не хотелось остаться в стороне, когда вы уйдете»

Зачем же нам ждать, когда придет моя смерть? Я даю вам постоянное приглашение, я даю его вам прямо сейчас.

Помните, что если вы со мной в данный момент, вы будете со мной навсегда. Зачем откладывать это до времени моей смерти? Если вы отложите это сегодня, завтра придет моя смерть, и вы опять отложите это. Поэтому вот что надо помнить: если вы хотите быть со мной здесь и сейчас, не беспокойтесь о смерти и о завтра — не в этом суть. Будьте здесь со мной, вы получили приглашение. Тогда вы можете быть со мной вечно, навсегда. Это не тот вопрос, который вообще нужно обсуждать. Если вы здесь со мной в данный момент, вы будете со мною всегда, потому что этот момент длится вечно. Нет другого момента, кроме этого. Нет другого времени, кроме настоящего.

Глава 3 О ТЩЕТЕ БОРЬБЫ

23 июня 1975

«Уступить — значит сохраниться в целости.

Быть согнутым — значит стать прямым.

Быть полым — значит стать наполненным.

Быть в лохмотьях — значит обновиться.

Нуждаться — значит владеть.

Иметь много — значит быть в беспокойстве.»

«Потому Совершенномудрый заключает в себе Человека

и становится моделью мира.

Он не выставляет себя, и потому, излучает свет.

Он не оправдывает себя, и потому широко известен,

он не хвалится, и потому, люди доверяют ему.

Он не возгордился, и потому он вождь среди людей.»

«Потому что он не борется,

никто на свете не борется против него.

Это ли не истинная правда, как говорят древние,

«Уступить — значит сохраниться в целости».