Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Ч. 2

Но Ганди никогда об этом не говорил. Он опускал целые куски писаний. Он обращался лишь к заповедям блаженства: «Блаженны кроткие, ибо их есть Царство Небесное». Но Христос не кажется таким уж кротким. Разве кроткий человек стал бы переворачивать столы и выкидывать их из храма? Разве он кроток? Вы можете назвать его кротким? Он воин. Он не в состоянии терпеть такое в храме. Он сказал: «Вы осквернили дом Отца моего. Убирайтесь отсюда!»

Ганди выбирает отдельные отрывки, делает из них рагу, которое называет это синтезом всех религий. Но синтеза не произошло. Ни мусульмане не прониклись его идеей, ни индуисты. Он не смог убедить даже индуистов, хотя сам им был. И убил его тоже индуист. Он не мог убедить индуистов. Он не мог убедить и джайнов, потому что джайны всегда считали Кришну не слишком хорошим человеком.

В мифологии джайнов Кришна попадает в седьмой круг ада только потому, что он сбил с толку Арджуну, который собирался отказаться от войны. Он заставил Арджуну воевать. Он его убедил, усыпил его бдительность красивыми логичными доводами, заставил его внутренний голос замолчать, и Арджуна вновь взялся за оружие. И погибли миллионы людей. Кто в ответе за такое насилие, за всю эту кровь? Кришна несет больше ответственности, чем Арджуна. Джайны так и не простили его. Даже после Ганди ни один джайн не написал книгу, в которой прощал бы и признавал бы Кришну. Что говорить о Кришне? Джайны не соглашаются даже с буддистским подходом к ненасилию. А буддисты не соглашаются с ненасилием джайнов. Обе религии исповедуют ненасилие, но это разное ненасилие.

Джайны говорят: «Не убивай. Не ешь мясо». Буддисты говорят: «Не убивай, но мясо есть можно, если животное умерло своей смертью. Если это так, то нет ничего плохого в том, чтобы есть мясо».

Это очень серьезное разногласие между джайнами и буддистами. Я думаю, что джайны правы в известном смысле. Логически Будда прав: убивать плохо. «Не убивайте животных. Им дана такая же жизнь, как и вам, они хотят жить так же долго, как и вы. Не убивайте их. Но животные умирают, зачем мясу пропадать? Его можно употребить в пищу. Можно использовать их кожу, можно использовать их мясо, можно использовать их кости. Нужно использовать. Зачем им пропадать?» Будда кажется чрезвычайно прагматичным; он и был прагматичным человеком.

Но и джайны правы. Они говорят так: как только вы согласитесь, что в мясоедении нет ничего предосудительного, кто будет решать, умерло животное своей смертью или нет?

Именно так и произошло. В Китае, в Японии, в Корее, в Бирме, по всей Азии буддисты едят мясо. Не умирает столько животных своей смертью каждый день! Все пятизвездочные отели Азии, откуда они берут мясо? Если животные умирают своей смертью, зачем так много мясников в буддистских странах? Для чего? В каждом отеле буддистской страны висит табличка: «Только здесь подается мясо животных, умерших естественной смертью».

Человек чрезвычайно изобретателен. Он всегда найдет способ выкрутиться. Если вы дадите ему хотя бы небольшую лазейку, он ее тут же использует. Не должно быть никаких лазеек, именно на этом настаивал Махавира.

Ганди не смог никого убедить, но у нас синтез происходит как само собой разумеющееся. Вы можете видеть это. Синтез не является моей целью. Я никогда не говорил о синтезе религий, однако это происходит. Здесь вы обнаружите все религии, людей, принадлежащих к разным конфессиям. И никого не интересует, кто еврей, кто мусульманин, кто индуист, кто джайн, кто буддист, а кто парси. Никто не обращает на это внимания.

Синтез происходит. Его нельзя произвести, он случается из медитации, не из размышлений. Это истинный синтез. Он случается из преодоления. Медитируя, вы выходите за пределы ума. А когда вы выходите за пределы ума, вы больше не христианин, больше не индуист, не джайн, не еврей. Вы сознание, чистое сознание, ясность, подобная зеркалу. Эта ясность и есть истинный синтез.

Ты спрашиваешь: «Является ли Дао синтезом любви и осознанности?»

В определенном смысле да, в определенном — нет.

Четвертый вопрос:

Ошо,

Мне глубоко интересно то, что ты делаешь, но я все еще боюсь принимать саньясу. Почему?

Бавасимхан, сэр, вы ни разу не были здесь. Вопрос пришел по почте. Что вы знаете о том, что я делаю? Вы ни разу не участвовали в том, что здесь происходит, у вас нет непосредственного опыта. А то, что здесь происходит, это не абстрактная философия, это конкретный опыт. Поэтому вас, должно быть, интересуют мои слова, а не мои действия. Вы, наверное, читали мои слова, а в моих словах нет меня, нет того, что я делаю. Они лишь приглашение, больше ничего. Они не способны донести до вас мою истину. Вам нужно побыть со мной, пожить со мной. А вы так ни разу и не приехали.

Я получаю много вопросов от Бавасимхана. И впервые я ему отвечаю. Все его вопросы приходят по почте, он живет где-то в Мадрасе. Это не так уж и далеко.