Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун

Выполняем тао, находясь в жудин. В этом состоянии мы не осознаем ничего. Мы не знаем, как дышим и как двигаемся. Форма выполняется самостоятельно, не зависит от нас. Мы даже не знаем, что именно мы делаем. Китайцы называют это "слиться с Дао".

8) Медитация мысленного выполнения формы

Позиция для медитации в положении сидя. Мысленно представляем, как выполняем тао. В технику вводятся все элементы и контролируются так, словно форма выполняется на самом деле. Это ли не игра разума?

11. Боевое применение тай-чи

К сожалению, описать боевые и специфические элементы не представляется возможным, из-за сложности техники. Даже при помощи рисунков. Эти методы можно передать только традиционным путем, то есть на тренировке. Возможно, можно будет снять об этом учебный фильм. Но на это должен быть спрос. И как вы сами понимаете, это знание не может быть передано всем желающим или тем, кто готов заплатить. Кто может получить эти знания? Об этом будет следующая книга.

Заключение

И так, что же такое бессмертие с точки зрения даосизма? Это особое психофизиологическое состояние, которое характеризуется более высокой продолжительностью жизни, по сравнению с другими людьми и подготавливает нас к иному уровню существования. Что это за уровень? Это то, что в эзотерической литературе называют "четвертым измерением". Здесь можно провести аллегорию с бабочкой. В начале бабочка живет в виде гусеницы, затем она проходит стадию куколки. И вот из ужасного извивающегося и все пожирающего существа, рождается прекрасная бабочка. Раньше ползала, теперь летает. Кстати очень интересная аллегория получается. Ведь известный философ Чжуан-цзы проводил подобную аллегорию.

Однажды, после сна, Чжуан-цзы сказал — "Мне приснилось, что я был бабочкой. А теперь я не могу понять, кто я? Чжуан-цзы, которому приснилось, что он бабочка или бабочка, которой приснилось, что она Чжуан-цзы?" А секрет в том, что Чжуан-цзы одновременно и бабочка и Чжуан-цзы. Если присмотреться, то в бабочке сохранились черты гусеницы. Она переродилась, но связь осталась. То же можно сказать и о даосских практиках. Мы изменяем себя, но при этом остаемся прежними. О том же повествует чань-буддийская притча про патриарха Хуэй-нена.

Когда пятый дзенский патриарх передал Хуэй-нену рясу Бодхидхармы, как символ власти, он повелел уйти из Шаолиня и несколько лет жить в безвестности. Хуэй-нен взял рясу и ушел домой. Путь его лежал через горы. Никто не знал факта передачи власти. Монахи решили, что Хуэй-нен украл рясу.

Старший монах Ме-Дзе-Дзе вместе с десятью помощниками отправился в погоню. В горах они настигли Хуэй-нена. Будущий патриарх отдыхал, сидя на камне, рядом на другом камне лежала ряса Да Мо. Ме-Дзе Дзе сказал "Отдавай то, что украл. Оно не твое".

"Ты можешь взять рясу, но не можешь забрать у меня то, что мне передал патриарх"

Ме-Дзе-Дзе не обратил внимания на эти слова. Он наклонился и попытался взять рясу, но не смог оторвать ее от камня — она словно приросла к нему. Тогда он начал понимать. "Учитель, научите меня, как взять рясу" — сказал он.

"Яви мне облик твой, которым ты обладал до своего рождения, и каким будешь обладать после смерти"

Когда Ме-Дзе-Дзе понял смысл сказанного, ряса легко скользнула ему в руки.

Мы с вами подобны Ме-Дзе-Дзе. Когда до нас дойдет истинный смысл древних практик, мы станем теми, кем всегда были и всегда будем. Тогда мы постигнем Дао, познаем смысл жизни. Но если кому-то хочется оставаться гусеницей, что ж, это его выбор. Ведь мы сами определяем свою судьбу, не так ли?