Разумеется, ошибки эти были отмечены критиками еще в 1960-х годах. Если во Франции на долгие годы Гриоль стал своего рода знаменем национальной этнологической школы, то представители советской и англосаксонской школ были настроены по отношению к его трудам весьма скептически. Едва ли не первое критическое выступление принадлежит Б. И. Шаревской[9]
, которая обратила внимание на противоречие, существующее между декларируемым М. Гриолем «этнографическим методом» и его же собственной практической деятельностью: «Но что поражает в этой основной теоретической работе М. Гриоля, так это, как ни парадоксально, именно боязнь всякой теории. Тщетно было бы искать в «Методе этнографии» какую-либо «общую идею», методологическую концепцию» [Шаревская, 1962, с. 45]. По сути, в «Боге воды» Гриоль эксплуатирует одно из основных теоретических обобщений этнологии, культурологии и Истории вообще, в самом широком смысле: «Ознакомившись с этой книгой Гриоля, любой этнограф не может не задать себе вопроса: что же в мифах – да и вообще в религии догонов – такого, что, как утверждает Гриоль, должно потрясти до основания все прежние представления науки о мышлении не только африканцев, но и вообще людей первобытных обществ? Ведь схожие мифы о начале бытия, о героях-цивилизаторах имеются у земледельческих народов Индии и Индонезии, в Америке и в самой Африке. Существовали они и в древней Элладе» [Шаревская, 1962, с. 51].В настоящее время стало очевидным, что общество догонов вовсе не первобытное, но, как мы вскоре сможем убедиться, представляет собой, скорее, очень своеобразный тип раннего государства, а мифов, подобных древнегреческим, у них нет. Это досадные, но в 60-х гг. прошлого века неизбежные ошибки. Но не это самое важное, а то, что «если верить Гриолю, то получается, что не только религиозные обряды, но и все поведение догонов в быту подчинено мифу, в центре которого так или иначе стоит секс и все, что с ним связано» [Шаревская, 1962, с. 53]. Таким образом, отрицая любую теорию, Гриоль тут же начинает следовать теории уже вполне сложившегося к тому времени французского структурализма, а также старого доброго психоанализа.
Еще в 1967 году «идеализму» французской школы был противопоставлен эмпиризм британских этнологов. Тогда на страницах тех же Cahiers d’'Etudes africaines (издании, придерживавшегося нейтралитета в дискуссии вокруг наследия М. Гриоля), где в 1964 г. был опубликован французский вариант статьи Б. И. Шаревской, была опубликована статья классика британской этнологии Мери Дуглас «If the Dogon…» [Douglas, 1967]. Наконец, уже в 90–2000-е годы последовал весьма обширный ряд публикаций, где началась массированная проверка фактов, изложенных Марселем Гриолем. В этом деле особенно большие заслуги принадлежат уже неоднократно упомянутому В. ван Бееку. Попомнили Гриолю и его «идеализм», причем, досталось при этом и Мишелю Лейри: как показал в 1997 г. Йен Волкер, даже прорисовки в книге Гриоля «Маски догонов» и фотографии в «Призраке Африки» Лейри не являются полностью достоверным источником: то, что мы считаем документом, у участников миссии Дакар-Джибути могло быть, а на самом деле, всегда было пронизано субъективностью и стремлением описывать все «по прихоти почти [что] фантазии» [Walker, 1997, p. 651].
Таким образом, с середины 80-х, и особенно – с 90-х гг. прошлого века все больше набирает силу тенденция критического переосмысления наследия школы Гриоля (см., например, [Beek, 1991; Beek, 2004; Beek, 2007; Blom, 2011; Ciarcia (1), 2001; Ciarcia (2), 2001; Clarck-Taoua, 2002; Doquet, 2010; Jolly, 2018; Schijns, 2009]). Итогом масштабного пересмотра методологии, использованной Гриолем, стал текст уже упомянутого каталога выставки «Сахель: искусство и империи на границах Сахары», где Й. Биро и И. Тьяу прямо говорят о том, что «связь между становлением этнографии и движением сюрреализма, так же, как и личные связи участников французской миссии с кругами парижского авангарда, быстро сделали искусство догонов частью современной [тому периоду. –