Дети – зеркало нашего тайного «Я». Как на самом деле сделать счастливыми себя и своих детей!

В этом абсолютном «ничто» нам хочется уцепиться за что угодно, подержаться за какое-то понятие о себе и мире, иначе кажется, что падаешь в бездонную пропасть. Хотя часто бывает, возникает чувство, как будто достиг дна, и тебя размазало так, что не соберешь. Это воображаемое дно – предел эго, которое не дает нам свободы и не хочет нас отпустить. Здесь мы сталкиваемся с тем самым внутренним преодолением, которое дается очень непросто. Многие в этот момент в ужасе останавливаются и пытаются собрать себя по частям, склеивая их и так и эдак. Но даже справившись с подавленностью и вернувшись к «нормальной» жизни, такие люди будут чувствовать себя расколотыми, разбитыми и обессиленными. Они побоялись окунуться в пространство подлинной сути и снова собрали себя из эго-конструктора – недолговечной и непрочной игрушки.

Человек, который закрывается от своей внутренней бесконечности, не обретает целостности и стойкости духа. Вся его старательно выстроенная система восприятия разрушается при столкновении с действительностью. И ему стоит больших усилий сдерживать свой внутренний крах. Приходится постоянно укреплять надуманные конструкции, подставляя одну подпорку за другой, чтобы определиться со своим отношением к происходящему.

В момент преодоления последних пределов эго нужно набраться спокойного мужества и пережить это состояние созерцательно. Знайте – эго всеми силами будет удерживать вас, подталкивая к мыслям из разряда: «Все! Ничего не хочу. Нет у меня никаких желаний. Отстаньте от меня все. Какая же никчемная, бессмысленная эта жизнь!» Но чтобы продвинуться дальше, надо посмотреть на этот сложный, переходный период иначе: «Вот это да… Нет желаний. Ничего нет. А все же есть что-то, у чего нет этих самых желаний? И в этом таится какая-то захватывающая, неизъяснимая красота…» Раскрывается пространство чистого духа. Так рушатся пределы эго. Так мы умираем, чтобы возродиться.

При погружении в «ничто» нам очень сложно расслабиться и отпустить себя. Нас скручивают мучительные спазмы отчаянья от внутренней потерянности. Мы напряженно ищем отправную точку, от которой можно оттолкнуться и задать направление своим мыслям. Человека пугает свободное падение в эту открывшуюся пропасть. Но если не бояться, то перестаешь падать и начинаешь пребывать в неопределенном пространстве, где нет никаких границ и суждений. Там нет ничего, и в то же время есть какое-то всеобъемлющее нечто. Мы в смятении от этой неизведанной пустоты. Но ровно до тех пор, пока не принимаем ее «бездумно», всей душой. Тогда мы видим, как много в ней смысла, не облекаемого в слова. Именно в таком пребывании нам открывается чувство, что жизнь и смерть, как и все остальное, не противопоставлены друг другу, а существуют в единстве безвременья. Решившись сделать шаг в свое пугающее «ничто» и отпустив себя, человек проникает в бесконечность.

Люди считают, что смерть – это конец существования. Поэтому стараются урвать у этого мира побольше, а лучше – самый лакомый кусок. Мы думаем о себе с позиции «этой жизни» или в рамках «этой роли», потому что нам слишком сложно представить жизнь и смерть, как неразрывное выражение друг друга. Но если понять, что нет начала и конца, исчезает паническое желание постоянно размышлять о качестве своей жизни и оценивать ее по каким-либо меркам.

Сколько бы мы ни избегали мыслей о своей смертности, реальность от этого не перестанет быть реальностью. Человек смертен, а его жизнь хрупка и мимолетна. И мы это знаем, хотя и стараемся лишний раз не вспоминать. Да, нам, мягко говоря, неприятно думать о том, что настанет и наш черед. Однако стоит ли отворачиваться от правды? Каждый когда-нибудь умирает. И не нужно забывать об этом. Но не для того, чтобы страдать или пытаться сделать «эту жизнь» более комфортной и удобной для эго. А для того, чтобы ценить каждый настоящий момент, видеть его наполненность и чувствовать его силу. Человек приходит к гармоничному ощущению себя, когда не прячется за мимолетной суетой, а дорожит хрупким сокровищем, именуемым «жизнь», и с благодарностью принимает его «как есть» здесь и сейчас.

Страх смерти – это принадлежность эго. Через боязнь и тревогу оно изолирует себя от бесконечности, убеждая нас в том, что его существование – это наша настоящая жизнь, а его желания – это наши желания. Эго приучает человека к мысли: «Я существую, и мне страшно, что это закончится. Меня совсем не устраивает такое положение дел. Я недоволен этим миром. Но, может быть, если у меня будет вот это или то, мне станет легче». Так мы и растрачиваем свое время, постоянно думая о том, чего нам не хватает для того, чтобы чувствовать себя комфортно. И чем крепче оболочка эго, тем слабее наша способность пребывать в настоящем моменте.