Девять сутр

Йога напоминает нам и о второй «стороне медали». Она говорит, что мир — единое Целое и, значит, у эго нет оснований для чувства собственного превосходства — ведь, чем бы оно ни обладало, то же присутствует и в мельчайшей пылинке. То есть, с одной стороны, даже самая мелкая пылинка не должна ощущать себя никчемной, а с другой стороны — даже Источник единого Целого не должен попадать в ловушку собственного превосходства. И только избавившись от чувства собственной неполноценности и стремления к превосходству, человек может обрести гармонию, достичь умиротворения.

Данный принцип йоги — попытка освободить человека от его глубинной психологической болезни. Но это не просто попытка излечить психологическую болезнь, это — истина. Как у малого нет причин проливать слезы, так и у Источника единого Целого нет оснований проявлять эгоизм. В этом мире тот, кто оказался очень большим, и тот, кому довелось стать очень маленьким, владеют одинаковыми сокровищами.

Иисус рассказывал одну историю.

Однажды очень богатый человек нанял нескольких батраков для работы в его саду. В полдень к богачу подошли еще несколько батраков и попросили нанять их на работу. Богач согласился взять и их. Когда солнце начало клониться к закату, к нему обратились с просьбой о найме еще несколько человек. Он дал работу и им. И вот когда солнце почти закатилось за горизонт, в саду богача появилось еще несколько работников, и он тоже их нанял. Поздно вечером все работники получили плату за этот день. И всем богач заплатил одинаково. Батраки, приступившие к работе ранним утром, стали возмущаться. Они закричали:

— Это нечестно. Мы работали с самого утра. Некоторые пришли после обеда, а другие вообще вечером, когда мы почти закончили работу. И теперь вы всем платите одинаково? Это несправедливо!

— Я что, мало заплатил вам за ваш труд? — поинтересовался у них богач.

— Нет, — отвечали они, — плата более чем достаточная. Но ведь те, кто пришел позже, получили столько же!

— В Царство Божие, — сказал богач, — никто не приходит рано и никто не опаздывает. Все равны.

Йога говорит о том же. С ее точки зрения, даже у пылинки нет причин горевать и даже у Высшего начала нет причин раздувать свое эго. В игре под названием «жизнь» нет ни лидеров, ни отстающих, нет ни больших, ни маленьких. Йога показывает Высшее в обыденном и обыденное в Высшем, океан в капле росы и каплю в океане. Как я уже говорил, это — истина. А теперь мы услышали очень странные заявления и от науки...

Когда Резерфорд впервые расщепил атом, выяснилось одно очень странное обстоятельство: оказалось, что атом с самой маленькой массой по своему строению подобен планетной системе гигантской звезды. В наименьшем атоме есть центр, вокруг которого беспрерывно вращаются электроны. Скорость их вращения относительно равна тем скоростям, с которыми Земля, Марс и Юпитер вращаются вокруг Солнца. А энергия, скрытая в ядре атома, подобна энергии Солнца. Похоже, что внутри атома спрятана миниатюрная солнечная система. Отличие между ними только в размерах, качественной разницы там нет. Таким образом, заявления ученых теперь схожи с тем, о чем говорится в самой главной сутре йоги: «Макрокосм содержится в микрокосме». Именно об этом говорил физик Резерфорд и его коллеги. В крохотном микрокосме присутствует целый космос. Этот космос в микрокосме столь мал, что его невозможно увидеть, но мы знаем, что он там есть, благодаря собственным умозаключениям. Отличие микрокосма от макрокосма — в величинах. Точно так же мы можем утверждать, что два отличается от четырех, как двадцать от сорока, двести от четырехсот, а двадцать миллионов от сорока миллионов. Между всеми этими числами сохраняется одна и та же пропорция. Растут только числа, пропорция остается неизменной. Подобным же образом отличие между атомом и Целым состоит только в пропорциях.

Осознав эту истину, вы должны помнить о двух вещах: комплекс неполноценности — безумие, комплекс превосходства — тоже безумие. Следует хорошо это усвоить. Безумием было бы считать себя полным нулем; но считать себя важной птицей — такое же безумие. Йога говорит: неполноценность и превосходство не способны прикоснуться к тому, чем ты являешься на самом деле. Ты должен знать только одно — что ты есть. Этого достаточно. У данной сутры есть и второе значение: не сравнивай себя с другими. В подобных сравнениях нет никакого смысла. Вообще никогда не сравнивай — это пустое занятие. Если сравнить два и четыре с двадцатью и сорока или двадцатью миллионами и сорока миллионами, никакой разницы не будет. Они равны в том смысле, что между ними сохраняется пропорция. Вот почему сравнение лишено смысла. Поэтому йога говорит: не сравнивай каплю и океан; ведь капля — не что иное, как маленький океан. Точно так же не позволяй океану раздуться от собственной важности, ведь он — всего лишь очень большая капля. Они отличаются лишь размерами.