Теория, основанная на ведической модели мироздания, способна объяснить все перечисленные явления. Материя, ум и индивидуальная душа исходят от Бога. Бог есть в каждом атоме и связан с каждой индивидуальной душой как Параматма, или Сверхдуша. Сверхдуша по определению присутствует во всех состояниях времени и пространства и находится за их пределами. Сверхдуша всеведуща. Поэтому посредством Сверхдуши информация может передаваться от одного человека к другому за пределами времени и пространства (в нашем понимании). В ведической литературе тому есть много подтверждений. Бхагавад-гита (15.15) гласит, что именно от Сверхдуши каждая индивидуальная душа получает память, знание и забвение. Сверхдуша поэтому может контролировать вид и объем информации, поступающей к каждой индивидуальной душе, с помощью обычных или сверхъестественных способов. Поскольку Сверхдуша присутствует в каждом атоме материи и одновременно знает о намерениях сознания, она вполне может вызывать явления, связанные с необычной работой генераторов случайных чисел. Отвечая на желание экспериментаторов и намерение испытуемых, Сверхдуша может менять соотношение единиц и нулей в ходе эксперимента. Ведическая модель, утверждающая существование обладающей самосознанием вечной частицы (
Эта модель устраняет противоречие между умом и материей, существующее в классической декартовской дуалистической теории. В декартовской философии ум идентифицируется с сознанием. Распространено заблуждение, будто Декарт считал эпифиз мозга посредником во взаимодействии между умом (сознанием) и телом. Согласно его представлениям, этот орган чувствителен как к уму, так и к телу, и потому может служить связующим звеном между ними. По убеждению современных философов, Декарт лишь предполагал, что эпифиз является местом, где происходит это взаимодействие. Однако Декарт не мог точно сказать, каким образом оно происходит (Griffin. 1997. P. 105). Никола Мальбранш и Арнольд Гейлинкс, два главных последователя декартовской философии, приняли утверждение Декарта о раздельности ума и тела и заключили, что взаимодействие между умом и телом невозможно. В качестве объяснения их очевидного взаимодействия они предложили философскую доктрину окказионализма. Гриффин писал: «Согласно этой доктрине, если моя рука попадет на горячую плиту, то Бог заставит мой разум почувствовать боль, и я решу убрать руку. Мой ум, к сожалению, сам не в состоянии заставить мое тело двигаться, равно как и мое тело не может заставить ум чувствовать боль. Следовательно, в случае если я решу убрать руку, Бог сделает мне одолжение и уберет ее за меня. Все очевидное взаимодействие между умом и телом требует такого постоянного сверхъестественного вмешательства» (Griffin. 1997. P. 105).
Ведическая модель взаимоотношений между материей, умом и сознанием отчасти напоминает окказионализм. В ведической модели ум (тонкая разновидность материи) располагается вместе с обычной материей на одной стороне декартовского деления. Душа же, или элемент чистого сознания, располагается на другой стороне. Но все равно остается вопрос, как может осуществляться какая-либо связь между душой (сознанием) и материей в двух ее проявлениях (обычная материя и тонкий материальный ум)? Ключом к решению вопроса является Сверхдуша. Она – первоисточник душ живых существ, равно как и элемента ума, и обычной материи. Сверхдуша следит за желаниями и намерениями душ живых существ и заставляет ум и материю трансформироваться в соответствии с этими желаниями. Ведическая модель также включает в себя и дуализм Спинозы, считавшего, что есть единая субстанция, дух, который по-разному воспринимается в зависимости от его приложения, подобно тому, как электричество можно использовать и для нагрева, и для охлаждения. Сверхдуша обладает духовной энергией, проявить которую она может по-разному. Духовная энергия может становиться материей, когда используется для того, чтобы покрывать изначальное духовное сознание индивидуальной души. Но та же самая энергия с разрешения Сверхдуши может возвратиться в свое изначальное духовное состояние.