Исследователи и представители племени, которых цитирует Смит (Smith. 1995. Pp. 44–46), говорят о космосе, разделенном на три области: верхняя, средняя и нижняя. Верхняя область, где обитают Великий Дух Китчи Маниту, Буревестники и разные божества, поделена на несколько подуровней. Нижняя область тоже состоит из нескольких уровней. Между ними находится наш земной мир, который описывается как остров (Smith. 1995. P. 47). Сразу под землей расположен мир подземных вод и существ. Под ним «зеркальный мир», место, где ночь приходит тогда, когда на земле день. Это место описывается как «благодатное и плодородное» (Smith. 1995. P. 46), туда попадают души мертвых. Под ним находится мир вечной тьмы.
Очень многообразны боги и духи у оджибва. Один вид похож на фей и домовых из кельтской мифологии. Их зовут невидимками и они также делятся на два типа – одни не имеют названия, а другие называются
Выше этих существ стоят духи, маниту. Они могут быть мужского и женского пола, у них много человеческих качеств. Обычно они не видны людям, но по желанию могут проявиться в любом облике. Они обладают разной силой (Jenness. 1935. P. 29). «Самый высший из этих сверхсуществ, – пишет Дженнис, – Китчи Маниту, Великий Дух, который является источником энергии, присутствующей в каждом живом существе в той или иной степени» (Jenness.1935. P. 29).
Согласно У. Вернону Кинитцу, Великий Дух Китчи Маниту (или Киджай Маниту) создал небеса, землю и страны, из которых пришли белые люди (Kinietz. 1947. Pp. 152–153). В этих областях он сотворил подходящих для каждой из них людей, животных и других существ. Он награждает добродетель и наказывает зло. Кинитц пишет: «Вискендижак – следующее по силе и власти божество, которое считается создателем всех индейских племен, страны, где они живут, и всего, что в ней есть… Последнего из божеств зовутМатчи Маниту, или „Плохой Дух“. Он – источник всего зла, но он подчиняется Киджай Маниту» (Kinietz. 1947. P. 153).
Некоторые современные исследователи пытались деперсонифицировать концепцию маниту, но даже их обоснования не смогли исключить от личность. Джонстон, например, говорит, что Китчи Маниту представляет собой «Великую Тайну сверхъестества» и это «невозможно познать или описать, пользуясь человеческими овеществленными понятиями» (Johnston. 1995. P. 2). И далее он продолжает: «Что касается концепции сотворения мира, то обладание Китчи Маниту ясновидением, зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием, чувствительностью и знаниями о вселенной, о мире, о маниту (духах), растениях, животных, человеческих существах позволило ему наделить их жизнью. Эта концепция отражает веру в Бога и в сотворение мира; объясняет изначальное происхождение существ; устанавливает образец поведения для мужчин и женщин. Следуя наставлениям Китчи Маниту, каждый субъект должен распознавать сны или видения, способствуя расширению его или ее души – духовной сущности, а при достижении довести это до завершения и реализации в жизни» (Johnston. 1995. Pp. 2–3). Каждый субъект, следовательно, должен идти дальше в раскрытии его или ее собственных снов или видений, используя талант и способность для их воплощения. Подчеркивая личностную природу космологии оджибва, Смит пишет: «…[Оджибва] воспринимают мир, во сне ли, наяву ли, как мир, которым управляют какие-либо личности, люди или еще кто-то. Люди не „оживляют“ поверхности и сферы, и не приписывают им „человеческие качества“, а лишь в процессе познания для обоснования своих убеждений наделяют душами и духами различные создания в мире. Вернее сказать, космос воспринимается ими как место, буквально переполненное различными жителями (живыми существами)» (Smith. 1995. P. 48).
Помимо упомянутых выше маниту (духов), есть и другие духи, которые управляют различными силами природы. Например, есть главный дух, который с помощью различных подчиненных ему духов управляет потоками воздуха и ветрами (Jenness. 1935. P. 34). Другая группа духов контролирует гром. После Великого Духа самыми могущественными считаются духи, отвечающие за гром. Подчиненные духи, подобно людям и другим живым существам, обладают душой (Vecsey. 1983. P. 61).