Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина

Ребенок рождался, когда куруна входила в женщину. Куруна раньше существовала в другом теле, и старейшины кланов знали, как определить, чья именно куруна пришла в мир в виде нового ребенка (Spencer, Gillen. 1927. P. 103). О процессе зачатия и рождения детей У.Е.Х. Станнер в работе «The Dreaming» (Stanner. 1956) пишет: «В представлении аборигенов, ребенок появлялся на свет не из-за сексуального контакта женщины и мужчины – будущий отец должен был увидеть дух ребенка во сне. Во сне его собственный дух “находил” ребенка и направлял его к женщине, которая потом вынашивала его. Физический контакт был необязательным и зависел от ситуации» (Lessa, Vogt. 1958. P. 515).

Чуринга, из которой приходила куруна (душа) ребенка, оставалась в перталкере клана. Двойник куруны, арумбуринга, всегда оставался в чуринге, в перталкере. Арумбуринга мог выходить из перталкеры и иногда навещал воплощенную куруну. Воплощенная в теле куруна называется ултана. После смерти тела ултана куруна отправлялась обратно в чурингу, в свои изначальное место и время, которые назывались алкера (Spencer, Gillen. 1927. P. 103).

Взаимоотношения между душой, телом и чурингой очень сложны, также как и терминология. Слово арадугга (или арадукка) обозначает сам процесс появления ребенка на свет. Слово кнайлйалугга обозначает процесс выхода куруны, или души из чуринги. При зачатии куруна покидает чурингу и входит в тело женщины, которая станет матерью. В теле матери куруна получает собственное тело, которое называется мберка (Spencer, Gillen. 1927. P. 358). Куруна очень маленькая, как жемчужинка, красного цвета. Тело ребенка, пока он находится в утробе матери, называется ратаппа (Spencer, Gillen. 1927. P. 363).

В конце жизни человека два духа-брата по имени Инчинкина, которые живут на звездах в небесах, спускаются на землю, чтобы приблизить момент смерти (Spencer, Gillen. 1927. P. 429). Иногда им помогает еще один злой дух по имени Эрунча. Если покойник хочет выйти из могилы, Эрунча удерживает его (Spencer, Gillen. 1927. P. 430).

Воплощенная душа куруна (ултана) какое-то время остается в мертвом теле, следит за ним в процессе похорон, вплоть до последнего ритуала. Иногда ултана находится в теле, в могиле, иногда наблюдает за родными покойного, иногда посещает двойника, арумбурингу, в чуринге в перталкере клана (Spencer, Gillen. 1927. P. 432).

Для австралийских аборигенов существование от рождения до смерти – всего лишь переходная стадия. А.Р. Элкин в работе «The Australian Aborigines» пишет: «Найденный отцом в духовном мире и рожденный матерью он приходит в этот грешный мир. Но через несколько лет, пройдя посвящение, он частично возвращается в священный духовный мир, который покидал на время. Постепенно он все больше, насколько ему позволяет земная жизнь, погружается в духовный мир, и, наконец, умирает, и через ритуал похорон, как через ворота, полностью уходит в духовный мир, на небеса, в дом всех духов… возможно, чтобы потом еще раз повторить этот опыт» ((Elkin. 1964. Цитируется по: Eliade. 1967. P. 162).

Похожие представления о мироздании мы обнаружим и у нгаджу даяков, живущих возле Борнео. Ганс Шэрер в книге «Ngaju Religion: The Conception of God Among a South Borneo People» (Scharer. 1963) пишет: «Человек произошел от бога. Бог ведет его через всю жизнь, к смерти, и он возвращается к богу и живет другой жизнью, в Верхнем мире, откуда когда-то ушел, но теперь навеки останется там» (Eliade. 1967. P. 170). Шэрер добавляет: «Эти представления никак не связаны с влиянием христианства; это древняя космология даяков, которая понимается через священные события в начале времен, и связанный с ними образ мышления» (Eliade. 1967. Pp. 155–156).

Космология полинезийцев с острова Пасхи

Аборигены острова Пасхи подносили акуаку приготовленную пищу. Иногда акуаку являлись избранным людям и говорили с ними. Они могли раскрыть будущее и другие тайны. Метрау пишет: «Сын Вириамо рассказал мне, что в молодости Вириамо видели ночью фамильярно разговаривающей с двумя духами Таре и Рапаханго. Этих духов всегда можно было отличить по голосу, необычному и высокому» (Metraux. 1940. P. 317).