Читаем Диалектический материализм полностью

Почему свобода включает мораль? Это объясняется тем, что свобода действий является противоположностью действий по импульсу или в силу внешнего принуждения. Постольку, поскольку люди действуют импульсивно или в силу внешнего принуждения, они прямо противоположны свободным людям и зависят от случая или от внешних причин. Люди действуют свободно, когда они сами, преднамеренно и сознательно, определяют ход своих действий. Следовательно, осуществляя и используя свою свободу, люди создают максимы или принципы деятельности, составляющие их моральные идеи. Их мораль, следовательно, соответствует условиям и целям их борьбы, которая определяется фактическими условиями их материальной жизни. В то же время они создают институты и общественные санкции, которые в этом отношении служат внешним олицетворением и защитой их морали и того вида и степени свободы действий, которой они достигли или которой они добиваются.

Современный рабочий класс, например, создал и создаёт свою собственную мораль, которая находит конкретное выражение в таких институтах, как профсоюзное движение и коммунистическая партия, — мораль солидарности и взаимной помощи, мораль, согласно которой общая борьба оттесняет на задний план частные и ближайшие интересы индивидуума. Буржуазная мораль коренным образом отличается от этой морали. Если многие рабочие остаются под влиянием буржуазной морали или, к чему это часто сводится ныне, — буржуазной аморальности, то это просто означает, что они остаются сравнительно пассивными рабами капиталистической системы, хотя сами они, может быть, и думают — и в этом помогают им их предприниматели, — что они проявляют большую силу духа и действуют независимо.

Таким образом, когда рабочий, которому предлагают принять участие в борьбе его профсоюза, отвечает, что он не будет этого делать, так как каждый должен беспокоиться о себе, то это просто означает, что он впитал индивидуалистические элементы буржуазной морали, которой накачивала его капиталистическая пропаганда. В то же время это означает, что он фактически не умеет беспокоиться о себе, поскольку идеи, выработанные капиталистами и направленные на обеспечение их собственных интересов, не могут служить прямо противоположной цели — делу рабочих.

В классовом обществе мораль всегда и неизбежно является классовой моралью. Она отражает потребности, общественное сознание и степень и характер свободы различных классов. Когда класс уходит со сцены, его мораль также уходит, уступая место другой морали. Мы можем сказать, что выше та мораль, которая служит развитию общества на пути к материальному прогрессу и свободе. Эти два момента не отделимы друг от друга, поскольку в борьбе за бо́льшую свободу люди осуществляют свой материальный прогресс и, борясь за материальный прогресс, они добиваются большей свободы. Жить более полной жизнью — такова цель всей свободной и активной деятельности. И только это является объективным критерием для оценки того, какая мораль выше.

В настоящее время нет морали выше той, которая является выражением классовой борьбы рабочих. Если те, кто скорбит о падении морали в капиталистическом обществе, хотят найти примеры моральных принципов, то они должны обратиться именно к рабочей морали. Они не делают этого, так как они и стыдятся и боятся.

«…наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата, — писал Ленин. — …нравственность это то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата, созидающего новое общество коммунистов. Коммунистическая нравственность это та, которая служит этой борьбе, которая объединяет трудящихся…»[360]

Когда в социалистическом и коммунистическом обществе ликвидируется классовый антагонизм, тогда мораль становится общечеловеческой, а не классовой моралью.

«…так как общество до сих пор развивалось в классовых противоположностях, — писал Энгельс, — то мораль всегда была классовой моралью: она или оправдывала господство и интересы господствующего класса, или же, когда угнетённый класс становился достаточно сильным, выражала его возмущение против этого господства и представляла интересы будущности угнетённых. Никто, конечно, не сомневается, что при этом в морали… в общем наблюдается прогресс. Но мы ещё и теперь не вышли из рамок классовой морали. Мораль истинно человеческая, стоящая выше классовых противоречий и всяких воспоминаний о них, станет возможной лишь на такой ступени развития общества, когда не только будет уничтожена противоположность классов, но изгладится и след её в практической жизни»[361].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука