Шьямасундара даса: Аристотель часто говорил, что поскольку Бог обладает духовной формой, Он не множествен в том смысле, что он не состоит из частей. Иначе говоря, Он - чистый дух.
Шрила Прабхупада: Да, Бог един, Он не множествен. Миллионы людей могут видеть солнце, и все же солнце одно. В полдень миллионы людей могут заявить: “Солнце над моей головой”, - но значит ли это, что у каждого свое солнце? Нет, солнце одно, но солнце может представлять себя по-разному.
Шьямасундара даса: Аристотель приводит два доказательства существования Бога. Одно состоит в том, что во вселенной есть замысел, а замысел предполагает наличие замыслившего. Другое заключается в том, что должна быть первопричина, причина всех причин.
Шрила Прабхупада: Это так. Более того, замысливший предполагает под собой личность. Кришна объясняет в Бхагават-гите:
“Эта материальная природа работает по Моему указанию, о сын Кунти, и она производит все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова”. (Б.г. 9.10). Кришна - также управляющая душа, пуруша, причина всех причин. Адир Говиндах сарва-карана-каранам - “Говинда (Кришна) есть источник всего. У Него нет иного источника, и Он - первопричина всех причин”. (Брахма-самхита 5.1).
Хаягрива даса: В “Никомаховой этике” Аристотель пишет: “Нравственное совершенство связано с наслаждениями и страданиями: именно наслаждение заставляет нас совершить низменный поступок, и именно боль удерживает от благородных поступков. По этой причине, как говорит Платон, людей нужно с детства учить чувствовать наслаждение и боль в правильных вещах. В этом состоит правильное воспитание”. Как это соотносится с ведическим взглядом на образование?
Шрила Прабхупада: Согласно ведическому взгляду, в материальном мире нет наслаждения. Мы можем все подготовить для наслаждения и вдруг умереть. Так где же наслаждение? Если мы все подготавливаем для наслаждения, а затем не наслаждаемся этим, нас постигает разочарование. Мы постоянно пытаемся получить наслаждение, изобретая великое множество приспособлений, но поскольку мы находимся под контролем некой высшей силы, мы можем в любой момент быть вышвырнуты из дома нашего наслаждения. Следует вывод, что в материальном мире нет наслаждения. Наслаждение здесь - иллюзия, мираж. В пустыне у вас может возникать галлюцинация воды, но вы в конце концов умрете от жажды.
Шьямасундара даса: По Аристотелю, добродетель - это золотая середина или такая деятельность, которая находится между двух крайностей. С помощью разума человек способен постигать и действовать, придерживаясь этой золотой середины. В конечном счете, все добродетели сводятся к добродетели справедливости, означающей, что человек поступает верно по отношению к каждому заинтересованному лицу так, чтобы охранять права каждого.
Шрила Прабхупада: Но если должны охраняться права каждого, как вы можете убивать животных? Почему у животных не должно быть права на жизнь? Согласно ведической концепции, вы несете ответственность даже за несознательное убийство муравья. Так как мы невольно убиваем великое множество муравьев и бактерий, мы должны проводить панча-йаджану, жертвоприношение. Можно сознательно избегать убийства животных, но несознательно мы можем многих убивать. Поэтому жертвоприношение обязательно в любом случае.
Шьямасундара даса: Аристотель полагает, что добродетель можно анализировать, что любую ситуацию можно проанализировать с помощью интеллекта, и тогда интеллект можно употребить для правильного действия.
Шрила Прабхупада: Ему следовало бы посредством интеллекта понять, имеют ли животные душу или нет. Если у животных нет души, то почему же они поступают как человеческое существо? Человек ест, спит, совокупляется и обороняется. Они едят, спят, совокупляются и обороняются. Как можно говорить, что у них нет души? Признаки жизни одни и те же.
Шьямасундара даса: Он приравнивает бессмертную душу к деятельности разума.
Шрила Прабхупада: Ну, а животные тоже обнаруживают деятельность разума. Я уже объяснял это. Несомненно, философ должен знать признаки души, и они должны быть определенны. Мы получаем совершенную информацию об этом предмете из Бхагават-гиты, когда Кришна говорит:
“Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, становятся возможны благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я - отец, дающий семя”. (Б.г. 14.4).