Диалектика глобализма

Речь должна идти об опережении со стороны глобальной философии жизни, то есть гносеоонтологии. Поэтому приоритетом обобщения новых явлений глобализма должно было стать объяснение тенденций точечного развития в применении к имеющейся обстановке. Философская антропология должна стать философской доктриной развития в целом с дальнейшим обоснованием частностей социетального толка. Диалектический материализм для этой цели не подходит. Для социальной философии нужны другие задачи, касающиеся «прогностической адекватности известных теорий» исторического развития в условиях диалектического, точечного глобализма.

Карл Маркс определял общество как образец «конкретно-исторического развертывания человеческой деятельности, направленной, в первую очередь, на удовлетворение базовых потребностей экономического порядка». Современность вошла в широкую полосу экономического кризиса, но не по воле чрезмерного удовлетворения базовых экономических потребностей. Границы этой «базовости» отодвинулись далеко за пределы самого развития сообщества. Они захватили гносеологические горизонты понимания глобализма и смысла жизни, исходя из потребностей всего сущего. Иначе развитие замкнется в своем «мирке», не понимая, что имеются сильнейшие противовесы объективного грегарного толка на основе глобализации точечных взаимодействий.

Мы достаточно подробно рассмотрели причины зарождения и становления точечной глобализации и ее неизбежную связь с духовной сферой человечества. Стало понятно, куда мы идем, почему идем именно туда, и какие имеются пути выхода из уже имеющегося глобального кризиса. Пути выхода из кризиса проясннлись, но реализация этих путей находится под таким вопросом, что можно только от этого впасть в «экзистенциальный вакуум». Ноосфера – сфера разума оказывается настолько хрупкой и ранимой, что ей одной никак не удается совладать с буйством капитального отбора. Он не признает и не понимает неуклонность точечной самоорганизации, наивно уповая на силу золотого «тельца». Выходит, точечному глобализму нужна помощь.

Рассмотрим ряд кардинальных вопросов:

Почему такое имеет место, что капитальный отбор преобладает над грегарным?

Какую помощь мы можем оказать разуму?

Может быть, дело в том, что сама ноосфера еще недостаточно развита?

Что нам делать дальше?

На первый вопрос можно ответить так: капитальный отбор неизбежно будет опережать отбор грегарный. При этом понятно, почему не наоборот. Мы знаем неоднократные попытки такого «опережения». Но все они приводили к обессмысливанию общественного труда, к потере интереса к нему. Взять хотя мы пресловутое и обещанное коммунистическое общество. Или идеи последних лет трансгуманистов, связанные с игнорированием объективной самоорганизации. Дело в том, что капитальный отбор расчеловечивания пытается подменить объективное субъективным, исходя из засилья капитала и телекоммуникационного бума. Хотя сам капитал развивается в зоне точечного взаимодействия.

Духовная сфера на деле оказывается вовсе не придатком сферы материальной. Однако даже небольшой дебаланс равновесия между ними приводит к большому ущербу в деле развития связки общество-личность. Сразу появляются отчуждения и самоотчуждения. Как же самоорганизация? Ведь она должна регулировать направленное развитие. Она сама регулируется объективными отборами. А всякий дебаланс направленного равновесия создается субъективно-случайно в качестве субъективного искажения точечного глобализма.

По второму вопросу можно отметить, что немалые рычаги помощи разуму потенциально имеет государство. Почему оно столь медленно разворачивается, имея их в руках? Причины все те же – материальный интерес. Но к нему добавляется немалый довесок в виде бессилия властей от слабости экономики, чрезмерного желания реформ и их ускоренного проведения, инерционности исполнительности со стороны обюрокраченного государственного аппарата. Ощущается слабое развитие экономической науки, которая не может разложить эти реформы «по полочкам». Причина тому – точечный хаос из-за слабой осмысленности причин глобализма, который пытаются представить виной кризисов.

Например, в России начала девяностых годов прошлого столетия были альтернативные пути без слома машины социализма, которые куда более мягко били бы по народу. Революционный путь всегда ущербен не столько для экономики, сколько для духовной сферы. Хотя, та и другая развиваются по единому универсальному механизму, имея в виду направленность, но по-разному в деталях. При этом необходимо отметить, что люди страдают больше не от чрезмерного развития производственной базы (в виде кажущегося избытка товаров на фоне бума телекоммуникационных систем), а от ее недостаточного развития (большая себестоимость товара). Экономические отношения регулируются, помимо рынка, все тем же точечным глобализмом необходимости развития.