Диалектика мира

Если считать основной проблемой философии проблему человека, то это утверждение ничего не проясняет, в сущности. Что это за проблема реально? Это проблема человечности и мира в душах людских, которая была во многие века и доныне выглядит в виде чрезвычайно завуалированного и уродливого создания. Человек это не только цельная загадка, но и цельная разгадка. Разгадка, как человека, так и всего сущего в том. что это целостности, то есть диалектические связки материального и духовного. И эти связки всегда действуют под видом человечности и духовности в качестве первичной субстанции, на базе которой развивается мир. Духовность это есть вера в мир, она не может быть вторичным созданием бытия.

Процесс мира первоначально воспринимает дух, субъективность с ее духовностью и человечностью как философская точка или процесс связи объективного и субъективного в процессе материализации или существования человеческого в его человечности. Природа как материальное явление не может быть самодостаточной и целостной без процесса развития. Поскольку покоится на процессе связи с ним, с «сверхприродным» — с идеальным, с духовным, с непрерывным. Не орудие, «продолжающее человеческую руку выделило человека из природы», а процесс его использования, развивающий человеческое осознание и его становление как личности.

"Прежде мир в душах, чем в теле" — таков лозунг диалектики мира. Однако он вовсе не означает соотнесение субъективного и объективного или его противоречия. Это целостная связь, которая существует в субъективностях, когда идеальный сигнал преобразуется в материальное действие. Таким образом этот лозунг выражает лишь стремление к миру, направленное должное равновесие субъективного и объективного. Правомерен вопрос: «Как соединяется природный человек с разумом и идеальными ценностями?» Только через эффектор человечности, связывая прошлое явление с настоящим процессом. Пока же ученые, как обычно, подменяют проблему человека какой-то другой проблемой, например: недостатками общества.

Однако недостатки общества сами зависят от человека. Так что проблема видится в их связке. Грубо говоря, человек это не преходящее явление природы, как это обычно считается, и не социальное порождение, а сознательно-процессное явление, которое происходит из духовности или человечности. Тогда не будет необходимости разделять свободу и необходимость, а динамизм человеческой природы предстанет не эволюцией, а равновесной связкой свободы и необходимости — то есть, все тем же миром в душах людских.

Человек от природы ни злой, ни добрый. Злым его может сделать общество (через самоотчуждение или антирефлексию). Но оно же делает его добрым — только совместно с ним самим. Противоречие: злой-добрый делаем мы сами. Его не может быть, оно теряет смысл, если мы не делим людей на волков и овец по Э. Фромму. Да, «первый акт неповиновения, в конечном счете, является первым шагом человека на пути свободы». Через неповиновение мы развиваемся, но оно само должно быть уже основано на смысле, который тождествен эффектору человечности. Что станет, если каждый человек будет только повиноваться?..

Процесс мира как побудитель разумных действий вызывает первичные ментальные глагольные модусы в субъективности, далее рефлексию, которая ведет к действиям в согласии с процессом мира. Почему человек по Э. Фромму «должен выбирать между добром и злом»? Он вовсе не выбирает, а связывает, развивает их в диалектической связке как целостность. Как целостность необходимо рассматривать и всю эту категорию. А значит — в процессе, с учетом эффектора человечности. Целостность всегда подразумевает связанность, а не соотнесение. Говорят, что «Бог никогда не вмешивается в это решение». Почему? Однако он постоянно вмешивается в выбор человека — путем действия объективных отборов развития, как движущей силы эффектора развития. Но объективное обязательно должно обрести субъективный характер, что и делает каждый человек в своей деятельности. И не беда, что делают это люди по разному. Если бы они делали все одинаково и без ошибок, то они веками не видали бы свободы. Эффектор человечности направляет каждого из нас. Но это не фатализм, поскольку идти каждому приходится самому Более того, это приглашение к сотворчеству с миром.