Диалоги о ведической культуре

– Есть два вида религиозной веры. Та вера, которая начинается с глубокого и серьезного изучения Священных Писаний имеет твердую основу. Она является начальной стадией получения духовного знания. По мере дальнейшего изучения, общения с духовно развитыми наставниками, человек начинает хорошо разбираться во многих вопросах и к нему приходит настоящее понимание, искренний восторг перед теми сложнейшими процессами, которые происходят по воле Господа во Вселенной. Такой человек может, при каких-то обстоятельствах, поменять внешнюю форму религии, например, перейти в другую конфессию. Но вера в Бога и Священные Писания останется твердой, никак от этого не изменится и не пострадает.

Наивная вера в высшие силы присуща необразованным людям. Она может быть основана на каких-то мирских предрассудках, народных поверьях, мифах. Такая вера, действительно, неустойчива. В случае какой-нибудь нестандартной ситуации человек сразу теряется и разочаровывается в том, во что еще вчера, кажется, искренне верил.

Но хуже, когда человек приобретает только начальное материальное знание, это порождает гордыню и скепсис по отношению к наивным верованиям и приводит к атеизму, отрицающему Бога. Дальнейшее развитие материального знания превращает человека из атеиста-нигилиста в продвинутого материалиста, который считает, что научившись управлять материей, можно самому стать Богом. Дальнейшее продвижение по этому пути может привести человека к краю материи (например, современная квантовая физика), за которой начинается неведомая трансцендентная реальность. На этом уровне человек становится имперсоналистом и считает, что есть некая бескрайняя и безличная высшая сущность, а мы ее частицы и в идеале должны слиться с ней после смерти.

И лишь на высшем уровне духовного развития знания человек понимает, что совершенство – это не слияние со светом, исходящим от Бога, а отношения любовного служения Личности Бога. Исходя из этого, можно понять, что между наивной верой и зрелой духовностью лежат еще три уровня болезненного сознания – атеизм, материализм и имперсонализм. Веды называют эти уровни сознания болезненными, потому что ни на одном из них душа не реализует свою истинную природу вечности, знания и блаженства, – сказал отец Серафим.

– Все-таки, я до конца не пойму: сознание, душа, дух, ум, разум, эго, психика, и тонкое тело – разве не одно и то же? Может быть это просто синонимы, разные названия и проявления одного процесса? Как это можно объяснить практически? – с недоумением спросила Вера.

– Большинство людей не видят разницы между духовным сознанием и «тонким телом». Хотя, скорее они имеют мало общего, как образ и его отражение. «Тонкое тело» или психика состоит из материальных элементов, таких как ум, разум и ложное эго. Их совокупность и называют «тонким телом» человека. Они существуют как временное отражение или проекция сознания на материю. Что касается сознания, оно имеет другую природу. Ленинское определение материи утверждает: «Материя – это объективная реальность, данная нам в чувствах и ощущениях и независящая от них». Если материя дана нам, значит, мы ею не являемся. То есть сознание (личность) это наблюдатель, с помощью своих внешних чувств и ума воспринимающий временную материальную реальность. Например, человек спит или бодрствует. Это два разных состояния, в которых могут находиться физическое и «тонкое тело», но наблюдатель (Я, душа) воспринимает и сон, и бодрствование, не меняя при этом своей сути. Я спал, Я бодрствовал – «Я» при этом не меняется.

Или другой пример: два бывших одноклассника не виделись после окончания школы тридцать лет. За это время их тела сильно изменились. Но при встрече в кругу друзей или родственников, один говорит другому:

– Вася, это ты?

– Да. Это Я.

– Ты так сильно изменился!

То есть, за это время все изменилось – ум, тело, обстановка, отношения, окружение. Человек мог даже изменить свое имя и фамилию, но «Я» осталось прежним. Это материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом, и не будет в будущем, оно существует только в мимолетном настоящем. Поэтому отождествление себя с телом и восприятие его за истинную сущность является иллюзией. Это похоже на то, как человек во сне видит себя действующим в другом теле. Проснувшись, он понимает, что это просто был сон.

Кроме того, у физического тела, «тонкого тела» (психики) и сознания – души совершенно разные потребности. Например, физическому телу для нормальной деятельности необходимы сон, пища, физическая защита, определенные климатические условия. «Тонкому телу» или психике требуются: творчество, эмоции, убеждения, тонкие формы наслаждений, возможность получать информацию от органов чувств. На этом описание человека можно было бы закончить, но даже после удовлетворения потребностей этих двух тел остается ещё какая-то внутренняя незавершенность.