Диалоги о ведической культуре

Еще 150–200 лет назад в отношениях между людьми, благодаря делению общества на классы, было намного больше почтения и уважения. Особенно к старшим и пожилым. Обращение – государь, государыня, милостивый государь, ваше благородие, подчеркивали человеческое достоинство, и были нормой в светском обществе. Позже они были сокращены: сударь, сударыня. Но в современном обществе даже это звучит как абсурд и дешевая чопорность. После прошедших войн и революций эти обращения тоже были упразднены в связи с ликвидацией привилегированных классов и заменены на более простое обращение – уважаемая, уважаемый.

Но процесс деградации продолжается. Как известно, в речи проявляется культура народа, и сейчас можно все чаще услышать, как молодежь обращается к старшим просто по имени, даже без отчества. Эта мода пришла к нам с запада, где принято указывать только имя и фамилию человека. Даже главу государства там называют просто по имени. Но для русского языка это неуместно и режет слух.

Выдающийся индийский просветитель, живший в конце 19-го – начале 20-го веков, Бхактивинода Тхакур давал альтернативный взгляд на уровни культуры и цивилизации, опираясь на древнюю мудрость Вед. Он выделил пять уровней цивилизованности в связи с духовностью человека:

1. Отсутствие понятий о Боге и морали. Это общество животных или преступников, которые диктуют всем свои понятия с позиции силы. На современном языке это называется – «беспредел».

2. Понятие о морали, но без Бога. Для культурных материалистов мораль – это минимальная форма духовности. В этом случае мораль поддерживается либо социальным давлением, основанным на традиции, либо репрессивной системой. Примерами такой формации может служить бывший Советский Союз, а также китайский или японский общественный порядок, основанный на конфуцианской этике. Но если в таких системах внешнее давление убрать, мораль сразу начинает разрушаться.

3. Понятие о Боге как источнике морали. Мораль таких людей является более стабильной, она уже больше зависит от внутреннего понимания, чем от социального давления. Но на этом уровне люди используют Бога в служении себе. Это общество с доминантой мирских верующих. Их вера утилитарна, небескорыстна. Бог для них не цель, а средство для решения своих бытовых проблем.

4. Понятие о Боге как о всепроникающей сущности. Цель такого понимания – слиться с этим безличным Богом и достичь полного единства с Ним. Как этап развития, эта концепция прогрессивна, но если это становится самоцелью, тогда это превращается в последнюю ловушку иллюзии на пути души к Истине.

5. Понимание Бога не только как всепроникающей сущности, но и как идеальной Личности, с которой возможны сокровенные отношения любви. На этом уровне осознания люди добровольно становятся слугами Бога. Такое общество становится богоцентрическим. Бог становится целью, а не средством. Этот уровень понимания и цивилизованности является наивысшим, так как он соответствует настроению вечной реальности духовного мира.

Эти 5 уровней сознания, и вытекающего из них поведения могут присутствовать в рамках одного общества в виде самостоятельных прослоек со своей субкультурой и системой ценностей. Но всегда есть какой-то наиболее многочисленный слой из этих пяти, который диктует свою систему ценностей остальному обществу прямо или косвенно.

До третьего уровня, на котором в сознании людей появляется Бог, общество еще не считается цивилизованным, так как люди еще не понимают тонких законов, связывающих нас с высшей реальностью через материальную природу. С людьми первого и второго уровня Бог говорит на языке обстоятельств, потому что слова Священных писаний они не воспринимают. Страдание для них является симптомом нарушения законов гармонии. Но люди не понимают этих знаков и пытаются создавать механизмы, которые помогли бы им нарушать законы, но при этом избегать ответственности.

Первые два уровня можно назвать атеистическим материализмом, когда материальное развитие строится на почве безверия в Бога. На этом уровне люди сознательно следуют лишь внешним законам природы, а тонкие законы они полностью игнорируют. Такие социумы обречены на регулярные кризисы и катаклизмы, но уроков из своей истории они все равно не извлекают.

Третий уровень цивилизованности можно назвать теистическим материализмом. То есть люди уже верят в существование Бога и высших законов, но при этом они просят у Бога материальных благ и потому остаются материалистами, хотя и более утонченными. Практически эти уровни цивилизованности проявляются в различных формах культуры.

Низший уровень культуры – это культура удовлетворения чувств. На этом уровне люди пытаются создать максимальный внешний комфорт для наших пяти чувств (слух, касание, зрение, обоняние, вкус). Реклама, внешний вид продуктов и товаров, рестораны, индустрия развлечений, светское искусство – все это как раз поддерживает культуру чувств.