Дхарма Алмазной колесницы

Ответ: В Тибете известна история о двух молодых людях. Один из них был умным и много размышлял о сансаре, о Просветлении и о том, что означали эти два состояния. У другого было общее понимание о мире как не самом хорошем месте и о Дхарме, которую полезно практиковать. Но ясного представления о ситуации у него не было. Однажды между юношами состоялась беседа, и не очень умный парень сказал: «Кажется, практиковать Дхарму действительно сложно. Это нечто, на что нужно направлять свой ум. Требуется слишком много усилий. Действительно тяжело и утомительно заниматься этим». Другой ответил так: «Это не сложно. У тебя появляются хорошие и плохие накопления, что бы ты ни делал. Даже во время обычной прогулки все, что ты говоришь или делаешь руками, может стать добродетельным поступком. Простая ходьба может отнять жизнь у некоторых существ, если ты при этом наступаешь на насекомых. Мы всегда вовлечены в совершение благих и неблагих действий. Первые не обязательно должны быть каким-то крупным проектом, можно просто каждый миг осознавать то, чем занимаешься».

Прогуливаясь, вы можете набрести на необычайно красивый сад. Ваше переживание этой красоты становится подношением Трем драгоценностям или вашему Ламе. Попробуйте сделать подношение с искренним намерением, благодаря которому все существа смогли бы накапливать заслугу, углублять мудрость и двигаться по пути. Обычные эстетические переживания могут быть преобразованы в подарок, который благодаря вашей мотивации становится очень мощным. Если вы встречаете животное, сделайте что-то простое, например, скажите ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ так, чтобы животное услышало. Так засеваются семена. Не нужно прилагать усилий сверх простого произнесения этих шести слогов, это тоже приносит пользу.

Вопрос: Что указывает на то, что обретены более высокие уровни постижения? Что при этом происходит?

Ответ: По мере обретения постижения увеличивается свобода ума. Вот и все, что происходит, но эта свобода выражается множеством способов.

Представьте себе сотню различных образов Будды, и все они самых разных цветов, в разных позах, в сотне разных мест по всему миру – в Индии, Китае, Америке, Канаде, Франции и других странах. Представьте, что вы пытаетесь медитировать на все эти образы Будды одновременно. Нам удастся ясно представить в уме только одного. Причина заключается в большой ограниченности нашего теперешнего состояния ума. На первом из десяти уровней Бодхисаттвы ум в один миг может охватить все сто объектов медитации без какой-либо запутанности и во всех подробностях. Это и есть свобода ума.

Поначалу свобода ума проявляется с некоторыми ограничениями, но ее сила гораздо больше того, что мы переживаем сейчас. Существует история о махасиддхе по имени Джаландхара – держателе особой линии передачи «Хеваджра-тантры». Он дал своему ученику посвящение и наставления по медитации на форму Йидама Хеваджры. Затем Джаландхара отправил его практиковать в уединении.

У Хеваджры шестнадцать рук, он является довольно сложной формой. Ученик медитировал на эту форму и отождествился с ней в медитации. Он достиг такого успеха в практике, что почувствовал себя этим Йидамом и мог в действительности проявлять эти шестнадцать рук. В это время Джаландхара пришел посмотреть, как поживает ученик. Прибыв, он сказал: «Помой мне ноги». В Индии очень жарко и пыльно, поэтому гостю, который оказывается у вас на пороге после долгого путешествия, вы выражаете свое уважение и почтение, омывая его ступни прохладной водой. Конечно же, в дороге Лама утомился от жары и запылился. Ученик принес воду в чаше, а Лама попросил: «Помой мне ноги, пусть одна рука моет одну, а другая – другую». Так, левой рукой ученик принялся мыть правую ступню Джаландхары, а правой – левую ступню Ламы. Неожиданно он посмотрел вниз и увидел, что у его учителя четыре ноги. Это не вызвало затруднений. Он просто проявил еще две руки и омыл четыре ступни. Затем ног оказалось восемь. И снова никаких проблем: он проявил восемь рук. После этого появилось шестнадцать ног, и ученик проявил шестнадцать рук. Однако вдруг он понял, что смотрит уже на тридцать две ноги, и это поставило ученика в тупик. Он относился к своей медитации на шестнадцатирукую форму как к чему-то настолько реальному и прочному, что не смог выйти за пределы этой цифры.

Вопрос: Встречаются ли рассуждения о пустоте только в поучениях Махамудры?

Ответ: Учение о пустоте в буддизме основополагающее. В Праджняпарамите – текстах, относящихся к Совершенству мудрости, – мы обнаруживаем подробный и всесторонний анализ пустотности. Выделяют восемнадцать аспектов пустотности, что облегчает понимание пустоты всех явлений и самого ума.

В японской и тибетской традициях уделяется большое внимание принципу пустотности и его постижению в медитации. В обеих традициях принято декламировать Сердечную сутру. Языки разные, но суть одна:

Нет глаз, нет ушей, нет носа,

нет языка, нет тела, нет ума.