Но при чтении священных книг надо иметь осторожность: ни в коем случае не читать инославных сочинений — в них нет Духа Святого, у них свой дух — мрачный, льстивый, дух ереси тёмной и гордой.
О покаянии
После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет
Кроме покаяния, нет иного пути к спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления: душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да,
Поэтому, желающему спастись, надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.
О благодарении Бога за скорби
Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений, а поэтому и должен благодарить Бога за всё скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека.
Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени:
Спасение наше — на Кресте, а именно — в крестных страданиях. Через напрасные скорби и страдания мы прививаемся ко Кресту Христову и из него приемлем Силу Крестную — очищающую, освящающую и благословение Божье привлекающую. Нет иного пути ко спасению, как только через Голгофу и Крест. Как нельзя без воздуха — дышать, без пищи — жить, без ног — ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя.
Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью, и потому
О смирении
Кроме вышесказанного, желающий спастись должен приобрести, по слову святого Варсонофия, великое смирение. А чтобы приобрести его, надо знать, в чём оно состоит.
Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом; смирение — это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.
Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на Суде Божием; но не предаётся отчаянию или унынию, а твёрдо надеется на Спасителя своего.
Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слёзы, или пост, или что иное — всё это тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает.
Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознаёт себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своём, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому, благонадёжно обращаясь, взывает:
Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своём: «Поистине он лучше меня» — и почитает его выше, разумнее себя и приписывает свои подвиги Подвигоположнику Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, милосерден, тих, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный всё последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно.
О необходимости делания добра
Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним уклонением от зла, но надобно делать и добро. А святой Иоанн Златоуст говорит нам к тому же, что спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло.
О спасении ближних