Церковь, основываясь на слове Божием, признает геенские мучения вечными и нескончаемыми, и поэтому на Пятом Вселенском Соборе она осудила на лжеучение оригенистов, будто демоны и нечестивые люди будут страдать в аду только до определенного времени, а потом будут восстановлены в первобытном невинном состоянии (ἀποκατάστασις). Осуждение на Всеобщем суде названо в Откровении святого Иоанна Богослова «смертью второю» (см. Откр. 20, 14).
Стремление понять геенские мучения в относительном смысле — «вечности», как некоего «века», «периода», может быть и длительного, но конечного, — встречалось как в древности, так и в наше время. Иногда вообще отрицается реальность этих мучений. В этом случае приводятся соображения логического свойства, указывается на несовместимость мучений с благостью Божией; на кажущуюся нам несоразмерность между временными преступлениями и вечностью наказаний за грех; на несовместимость их с конечной целью творения человека, которая есть блаженство в Боге. Но не нам определять границы между неизреченной милостью Божией и правдой — справедливостью Его. Знаем, что Господь
Мы не имеем права понимать слова Господа только условно, как угрозу, как некую воспитательную меру, применяемую Спасителем. При таком понимании мы погрешим, так как Спаситель не внушает нам его, и подвергнем себя гневу Божию по слову Псалмопевца:
Впрочем, само понятие «гнев» по отношению к Богу является условным и человекообразным, как это видим из наставлений преподобного Антония Великого. Он говорит: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения» (Добротолюбие. Т. 1. С. 150).
Достойно также внимания простое рассуждение епископа Феофана, Вышенского Затворника: «Пойдут праведники в живот 39
вечный, а осатаневшие грешники — в муку вечную в сообществе с бесами. Кончатся ли эти муки? Если кончится сатанинство и осатанение, то и муки могут кончиться. А кончится ли сатанинство и осатанение? Посмотрим и увидим тогда... А до того будем верить, что, как живот вечный конца не имеет, так и мука вечная, угрожающая грешникам, конца иметь не будет. Никакое гадание не доказывает возможности прекращения сатанинства. Чего не видел сатана по падении своем! Сколько явлено сил Божиих! Как сам он поражен силою Креста Господня! Как доселе поражается этой силой всякая его хитрость и злоба! И все ему неймется, все идет против; и чем дальше идет, тем больше упорствует. Нет, никакой нет надежды исправиться ему! А если ему нет надежды, то нет надежды и людям, осатаневшим по действию его. Значит, нельзя не быть и аду с вечными муками».