Читаем Доказательства существования жизни после смерти полностью

Христос не желал, чтобы Его последователи удовлетворялись слепой верой в то, что Он говорит и чему учит. Он предлагает каждому желающему следовать за Ним, убедиться на опыте в достоверности Его личности и учения. Он говорит: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Ин., гл. 7). «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня… и найдете покой душам вашим» «Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, и все остальное приложится вам»

Существование загробной жизни – несомненная духовная реальность для всех, кто на опыте убедился в другой духовной реальности – в личном «возрождении свыше», кто имеет уверенность и радость спасения в Духе Святом, «Который свидетельствует его духу, что он чадо Божие». Поэтому Христос говорит: «Должно вам родиться свыше». Он также предупреждает, что человек невозрожденный неспособен воспринимать духовных реальностей: «Если кто не родится свыше, не может увидеть… не может войти в Царствие Божие» (Ин., гл. 3). Подобно ученому Никодиму, человек стоит перед неразрешимым вопросом: «как это может быть?» Он недоумевает, и он не принимает свидетельства верующих людей, прошедших путем личного духовного опыта: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете». Сам Христос не мог открыть людям больше, чем они способны были понять. Он видел, как трудно вводить в высшую математику ученика, который не усвоил еще элементарного правила сложения или вычитания. «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину… и будущее возвестит». А теперь, «если Я сказал вам о земном и вы не верите – как поверите, если буду говорить вам о небесном?»

Наша опытность может быть отнесена не только к нашей душе, но и к нашему разуму. К сожалению, разум склонен ограничиться только знаниями.

На личном опыте мы убеждаемся в том, что Бог вложил в нашу душу принцип справедливости. Мы стараемся быть справедливыми к другим и сами ожидаем и даже требуем справедливого отношения других людей к нам. Мы осуждаем несправедливость во всех ее проявлениях и охотно соглашаемся и даже преклоняемся перед справедливостью. Когда несправедливое признают и считают справедливым, все наше существо возмущается и негодует. Видеть несправедливость и молчать о ней или внутренне соглашаться с нею способны только трусы и негодяи.

Наша совесть соглашается с наказанием и лишением свободы преступников закона и огорчается, когда их оставляют на свободе. Мы не прочь, чтобы все злодеи были бы пойманы и привлечены к ответственности. Откуда у нас все это? Ни одна земная тварь не занимается и не интересуется подобными вопросами.

На личном опыте мы убеждаемся также в том, что Бог дал человеку чувство красоты, порядка, гармонии, стремление к возвышенным идеям и благородным целям, желание быть более чистыми, честными, добрыми и совершенными. Бог дал нам способность совершенствоваться, работать над своей личностью, поведением, характером, бороться с пороками, зная, что они разрушительны, и искать добра и добродетелей, ибо они созидательны.

На своем опыте мы также убеждаемся, что порочная жизнь и жизнь счастливая несовместимы, как огонь и вода. Возмездие за порок заключено уже в самом пороке. Поэтому Соломон говорит: «Можно поручиться, что порочный человек не останется ненаказанным» (Прем., гл. 11).

Напротив, святость – как целебный бальзам для души и тела. Когда святость овладевает нашим сердцем и становится главенствующим законом нашей земной жизни, тогда загробная жизнь становится для нас очевидной и радостной реальностью. Личный опыт убеждает нас и в том, что каждая потребность получает соответствующее ей удовлетворение.

Мы познаем с раннего детства, что физическая жажда восполняется водой, голод удовлетворяется пищей, холод возмещается теплом. Нечистота тела – неприятная, тягостная и опасная – легко устраняется мытьем. Нечистота души, осквернение совести, загрязнение чувств, ума и воображения требуют от нас внутреннего, духовного очищения: покаяния, избавления, освящения, перемены или возрождения сердца.

Есть свет, но есть также и тьма. Есть добро, но тут же, рядом, и зло. Есть в мире истина и ложь, радость и горе и т. д.

Не должны ли мы прийти к логическому выводу, что такие же антиподы, которые мы сами наблюдаем в мире физическом, должны быть и в мире духовном? Если мы видим, что есть начало плотское, значит, есть и начало духовное; первое начало – видимое, второе – невидимое. Если есть духовная смерть, значит, должна быть и духовная жизнь? Если есть греховность, то должна быть и безгрешность? Если есть временное, должно быть и вечное? Если есть тление, то должно быть и нетление? Если есть жизнь земная, значит, есть жизнь и загробная!

Личные наблюдения

Перейти на страницу:

Похожие книги

История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика
Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения.
Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения.

Святитель Феофан (Говоров), Затворник Вышенский (1815- 1894) является истинным светочем Православия. До сегодняшнего дня его труды по истолкованию Священного Писания, аскетические творения, духовные письма, наставления и проповеди просвещают души людские и направляют их ко спасению.Во второй том трилогии «Начертание христианского нравоучения», которую святитель составил еще при жизни на основе своих трудов, печатавшихся в журнале «Домашняя беседа», включены книги «Путь ко спасению», «Письма о христианской жизни» и «Поучения».В «Пути ко спасению» рассматриваются степени развития в нас жизни христианской, «которые по свойству их можно назвать так: обращение к Богу, самоисправление, очищение», - писал святитель. В «Письмах о христианской жизни» и в «Поучениях» содержатся советы, утешения в скорбях, наставления - тот духовный опыт, который архипастырь щедро дарил ревнующим о спасении.Книга адресована всем интересующимся основами православия и учением Православной Церкви о спасении.

Феофан Затворник

Православие