Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. .)

Вот почти все, что мы точно знаем и что для нас интересно в связи с Гаем. Иероним в своем списке знаменитых мужей, как обычно, просто повторяет сказанное Евсевием, хотя нам следовало бы ожидать, что, будучи знакомым с Римом, он мог бы привести и дополнительную информацию. Фотий в заметке на полях рукописи приписываемого Гаю труда «О вселенной» говорит, что он был «пресвитером Римской церкви в период епископата Виктора и Зеферина и что он был избран епископом язычников ». Фотий считает его автором этого труда и «Лабиринта», но не уверен в этом. Его свидетельство — слишком позднее, чтобы обладать какой–либо ценностью, оно основано на неверном понимании Евсевия и смешении Гая с Ипполитом — заблуждении, в которое впадают и современные критики [1493]. У этих людей есть много общего — эпоха, место жительства, титул, — так что их даже отождествляли друг с другом (считалось, что Гай — еще одно имя Ипполита) [1494]. Но доказать это невозможно; Евсевий явно проводит между ними различие, к тому же Ипполит не был противником хилиазма и лишь в умеренной степени был противником монтанизма; Гай же выступал против хилиастических мечтаний Керинфа, но он не отрицал, как гласит неверный вывод из слов Евсевия, что автором Апокалипсиса был Иоанн; вероятно, речь шла о ложных откровениях еретика. Он и Ипполит, без сомнения, соглашались с каноном Римской церкви, в который входило тринадцать посланий Павла (за исключением Евреям) и Апокалипсис Иоанна.

Со времен Фотия Гай был окружен ореолом славы как автор нескольких произведений Ипполита, которые ошибочно приписывались ему, в том числе недавно обнаруженные «Философумены». Фрагмент Муратори о каноне Нового Завета также приписывался Гаю самим обнаружившим фрагмент исследователем (Муратори, 1740) и последующими авторами. Но этот фрагмент древнее (170 г. по P. X.) и написан на латинском языке, хотя, возможно, оригинал его был на греческом. Насколько нам известно, это древнейший документ Римской церкви на латинском языке, имеющий огромную важность для истории канона [1495].

§185. Александрийская школа богословия

J. G. Michaelis: De Scholae Alexandrinae prima origine, progressu, ас praecipuis doctoribus.Hal. 1739.

H. E. Fr. Guerike: De Schola quae Alexandriae floruit catechetica commentatio historica et theologica.Hai. 1824-'25. 2 Parts (pp. 119 and 456). Вторая часть посвящена в основном Клименту и Оригену.

С. F. W. Hasselbach: De Schola, quae Alex, floruit, catech.Stettin 1826. P. 1. (против Герике), и De discipulorum… 8. De Catechumenorum ordinibus,ibid. 1839.

J. Matter: L'Histoire de l''Ecole d'Alexandrie,2 ^nded. Par. 1840. 3 vols.

J. Simon: Histoire de l''Ecole d'Alexandrie.Par. 1845.

E. Vacherot: Histoire critique de l''Ecole d'Alexandrie.Par. 1851. 3 vols.

Neander: I. 527–557 (Am. ed.); Gieseler I. 208–210 (Am. ed.).

Ritter: Gesch. der christl. Philos.I. 421 sqq.

Ueberweg: History of Philosophy,vol. I, p. 311–319 (англ. перевод 1875).

Redepenning OrigenesI, 57–83, и в статье из Herzog ²I. 290–292. См. также две статьи об иудейских и неоплатонических школах Александрии: М. Nicolas в Lichtenberger, «Encyclop'edie» I. 159–170.

Ch. Bigg: The Christian Platonists of Alexandria.Lond. 1886.