Достойное общество

Было бы крайне наивным рассматривать принадлежность человека к жизненно значимой для него группе включения, скажем к религии или национальности, как свободную, на договорных началах связь с другими свободными и согласными индивидами. Причина, по которой группы включения обладают такой властью над жизнями людей, как раз и состоит в том, что они не представляют собой корпораций, действующих в рамках рыночной экономики, с которыми ты можешь выстраивать отношения по принципу «не хочешь – не надо». Именно по этой причине группа включения может вести себя по отношению к своим членам, в высшей степени от нее зависимым, на совершенно тиранический манер. И когда мы оцениваем поведение социальных институтов на предмет того, являются ли они унижающими, нам следует включать в перечень интересующих нас институтов и организаций и те, что являются подструктурами групп включения. Если мы видим, что добровольный характер принадлежности к данной группе вызывает сомнения и что индивиду будет нелегко найти место в какой-либо другой значимой для него группе включения, то вывод неизбежен: унижающее поведение со стороны институтов этой группы бросает тень на общество в целом. В подобных случаях достойное общество просто обязано предложить индивиду самое себя в качестве свободно избираемой альтернативы по отношению к любой группе включения, с тем чтобы он мог идентифицироваться с более широким социумом и выстраивать в его рамках удовлетворительные жизненные стратегии. Как бы то ни было, достойное общество следует оценивать не только исходя из того, унижают ли его собственные институты группы включения, но и исходя из того, как институты групп включения обращаются со своими членами. Практический смысл при обсуждении данной темы будет связан с определением легитимности тех или иных групп включения, которая отчасти будет зависеть и от того, существуют ли в этих группах практики унижения.

Следуя Альберту Хиршману, мы можем выделить два измерения оценки групп включения54. Первое касается «голоса» – той цены, которую индивид, принадлежащий к группе, платит за критику других ее членов и действующих внутри нее институтов. Второе касается «выхода» – той цены, которую индивид, принадлежащий к группе, платит за выход из нее. Группы включения являются деспотическими в том случае, если цену по обеим этим позициям можно оценить как высокую. В этом случае ценой «выхода» и «голоса» будет унижение. Но давайте вернемся к отношениям между достойным и справедливым обществом. Ролз различает два аспекта, значимых при разделе экономического пирога. Один – это структура справедливого распределения: к примеру, раздача равных порций всем, кто сидит за столом. Другой – процедура, согласно которой принято достигать справедливого распределения: к примеру, человек, который режет пирог, получает свою порцию последним. Таким образом мы можем получить уверенность в том, что резать пирог на равные части будет в интересах самого этого человека.

Ролз определяет идеал процедурной справедливости как случай, когда справедливая структура распределения опирается на критерий, внешний по отношению к процедуре распределения. Процедура отвечает идеалу справедливости, если ее результатом становится справедливое распределение в соответствии со справедливой структурой распределения. Ролз отличает этот случай от неидеальной процедурной справедливости, которую он определяет как ситуацию, при которой результатом распределительных процедур с высокой долей вероятности становится справедливое распределение, но полная уверенность в этом результате отсутствует. Ролз утверждает, что в реальном мире может существовать только неидеальная процедурная справедливость.

Однако следует принимать во внимание и то, каким образом действуют люди, которые осуществляет процедуру распределения. Люди, осуществляющие процедуру распределения, могут унижать других людей, даже если конечным результатом их деятельности будет максимально справедливое распределение благ. Так, например, несколько выше я уже говорил о том, что даже в том случае, если общество милосердия производит точно такое же распределение благ, как общество всеобщего благосостояния, между ними может сохраняться критическая разница: если в рамках первого блага распределялись исходя из чувства жалости по отношению к получателям этих благ, то в рамках последнего они же распределялись исходя из понимания того, что у получателей есть право на обретение этих благ. Мы можем, например, стать свидетелями того, как во время голода в Эфиопии люди, распределяющие гуманитарную помощь, выбрасывают еду из грузовика так, словно имеют дело с собаками, притом что эти же люди старательно и эффективно следят за тем, чтобы каждый из пострадавших получил справедливую порцию. Мы помним, что эффективность подразумевает только саму возможность добиться равноправного распределения, но не гуманный способ этого распределения. Распределение вполне может одновременно быть эффективным и унизительным.